I.E. CARDENAS CENTRO      

MODULO DE FILOSOFÍA 10

TABLA DE CONTENIDO                                                                        pág.

1. ORIGEN DE LA FILOSOFÍA                                                                 5

2. MITOS Y FILOSOFÍA                                                                           5

3. RAMAS DE LA FILOSOFÍA                                                                    5

3.1. METAFÍSICA                                                                                    6

3.2. GNOSEOLOGÍA                                                                                6

3.3. LÓGICA                                                                                           7

3.4. ÉTICA                                                                                              8

3.5. ESTÉTICA                                                                                         9

4. ESCUELAS PRESOCRÁTICAS                                                                 9

4.1. ESCUELA DE MILETO                                                                        9

4.2. ESCUELA PITAGÓRICA                                                                      9

4.3. MONISMO DINÁMICO DE HERÁCLITO                                               10

4.4. ESCUELA ELEÁTICA                                                                         10

4.5. SOLUCIÓN PLURALISTA                                                                    10

4.6. EMPÉDOCLES                                                                                  10

4.7. ANAXÁGORAS                                                                                  10

4.8. ESCUELA ATOMISTA (LEUCIPO Y DEMÓCRITO)                                  10

5. ESCUELA ELEÁTICA: PARMENIDES, ZENÓN, HERÁCLITO                      11

5.1. PARMÉNIDES                                                                                   11

5.2. ZENÓN DE ELEA                                                                              12

5.3. HERÁCLITO                                                                                      13

EVALUACIÓN DE COMPETENCIAS                                                            14

6. ESCUELA PITAGÓRICA                                                                         17

6.1. MISTICISMO Y CIENCIA                                                                    17

6.2. DEL PITAGORISMO AL NEOPITAGORISMO                                          17

6.3. DOCTRINA                                                                                       18

6.4. INMORTALIDAD DEL ALMA                                                                18

6.5. EL NÚMERO COMO PRINCIPIO DE TODAS LAS COSAS                        19

6.6. LA TETRAKTYS: EL NÚMERO DIEZ                                                     19

7. CONCEPTUALIZACIÓN. EL HOMBRE GRIEGO: SÓCRATES, PLATÓN Y ARISTÓTELES                                                                                                                    20

7.1. SÓCRATES                                                                                        20

7.2. PLATÓN                                                                                            21

7.3. ARISTÓTELES                                                                                   21

8. CONCEPTUALIZACIÓN DE ÉTICA: SÓCRATES, PLATÓN Y ARISTÓTELES  23

8.1. ÉTICA PARA SÓCRATES                                                                     23

8.2. ÉTICA PARA PLATÓN                                                                         23

8.3. ÉTICA PARA ARISTÓTELES                                                                 23

9. ESCUELAS HELENÍSTICAS                                                                    24

9.1. PLATONISMO                                                                                    24

9.2. PERIPATETICISMO                                                                            25

9.3. CINISMO                                                                                          25

9.4. ESCUELA CIRENAICA                                                                        26

9.5. EPICUREÍSMO                                                                                  26

9.6. ESTOICISMO                                                                                     27

9.7. PIRRONISMO                                                                                    28

9.8. ECLECTICISMO                                                                                 28

9.9. JUDAÍSMO HELENÍSTICO                                                                  29

9.10. NEOPITAGORISMO                                                                          29

9.11. CRISTIANISMO HELENÍSTICO                                                         30

9.12. NEOPLATONISMO                                                                            30

10. CONCEPTUALIZACIÓN DE ESTÉTICA: PLATÓN Y ARISTÓTELES             31

10.1. ESTÉTICA PARA PLATÓN                                                                  31

10.2. ESTÉTICA PARA ARISTÓTELES                                                         32

11. CONCEPTUALIZACIÓN DE LÓGICA. CONCEPTO, JUICIO Y RAZONAMIENTO 33

11.1. CONCEPTO                                                                                      33

11.2. JUICIO                                                                                            34

11.3. RAZONAMIENTO                                                                              34

12. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO: PLATÓN, ARISTÓTELES                         35

12.1. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO PARA PLATÓN                                      35

12.2. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO PARA ARISTÓTELES                             36

13. LA ONTOLOGÍA, EN PARMENIDES, PLATÓN, ARISTÓTELES Y PLOTINO  38

13.1. LA ONTOLOGÍA DE PARMENIDES                                                      38

13.2. LA ONTOLOGÍA DE PLATÓN                                                              39

13.3. LA ONTOLOGÍA DE ARISTÓTELES                                                     40

13.4. LA ONTOLOGÍA DE PLOTINO                                                            41

PRUEBA TIPO ICFES                                                                                 42

BIBLIOGRAFÍA                                                                                         49

1. ORIGEN DE LA FILOSOFÍA

La historia de la filosofía occidental se remonta a la Antigua Grecia, y se la puede dividir en cinco períodos: la filosofía antigua, la filosofía medieval, la filosofía renacentista, la filosofía moderna y la filosofía contemporánea. La filosofía antigua va desde el siglo VI a. C, hasta la decadencia del Imperio Romano, e incluye pensadores como

Platón y Aristóteles. El período medieval llega hasta finales del siglo XV, cuando deja lugar al Renacimiento. La filosofía moderna va desde finales del siglo XVI hasta el período de principios del siglo XIX. La filosofía contemporánea comprende el desarrollo filosófico del siglo XIX hasta la actualidad, que incluye pensadores y escritores

postmodernos.

2. MITOS Y FILOSOFÍA

El mundo griego anterior a la aparición de la filosofía vivía instalado en la actitud mítica. A través de los mitos el hombre conseguía dar una explicación de los fenómenos naturales y de las instituciones sociales. El gran acontecimiento espiritual que inician los griegos entre los siglos VII y VI a. C. consistió en intentar superar esta manera de pensar el mundo con otra manera revolucionaria que apuesta por la razón como el instrumento de conocimiento y de dominio de la realidad. Cabe señalar que no debe entenderse este paso como algo brusco sino paulatino. Las influencias míticas son todavía apreciables en muchos pensadores de la antigüedad. En realidad, fueron unas pocas personas las que participaron del nuevo y revolucionario modo de pensar

(aquellos que habrían de llamarse filósofos), aunque poco a poco éste se fue haciendo más universal. Incluso en nuestra época, la actitud mítica no ha desaparecido todavía. Este gran paso de la mitología a la explicación racionalista se le conoce como "paso del mito al logos".

Con esta nueva forma de pensar, los griegos proponen que las cosas del mundo están ordenadas siguiendo leyes. El mundo es un cosmos, no un caos, por lo que la naturaleza no se comporta primero de una manera y luego de otra completamente distinta, sino que en su comportamiento hay cierto orden que sigue leyes, las

cuales pueden ser descubiertas por la razón. Con los griegos aparecen por primera vez muchas de las cuestiones filosóficas fundamentales, y varias de las posibles soluciones que se pueden dar a ellas ya se encuentran articuladas en la filosofía griega.

3. RAMAS DE LA FILOSOFÍA

Las ramas y los problemas que componen la filosofía han variado mucho a través de los siglos. Por ejemplo, en sus orígenes, la filosofía abarcaba el estudio de los cielos que hoy llamamos astronomía, así como los problemas que ahora pertenecen a la física. Teniendo esto en cuenta, a continuación se presentan algunas de las ramas centrales de la filosofía en el presente.

3.1. METAFÍSICA

La metafísica se ocupa de investigar la naturaleza, estructura y principios fundamentales de la realidad. Esto incluye la clarificación e investigación de algunas de las nociones fundamentales con las que entendemos el mundo, incluyendo: ser, entidad, existencia, objeto,propiedad, relación, causalidad, tiempo y espacio.

Antes del advenimiento de la ciencia moderna, muchos de los problemas que hoy pertenecen a las ciencias naturales eran estudiados por la metafísica bajo el título de filosofía natural.

La ontología es la parte de la metafísica que se ocupa de investigar qué entidades existen y cuáles no, más allá de las apariencias.

Aristóteles designó la metafísica como «primera filosofía». En la física se asume la existencia de la materia y en la biología la existencia de la materia orgánica pero ninguna de las dos ciencias define la materia o la vida; sólo la metafísica suministra estas definiciones básicas. En el libro quinto de la Metafísica, Aristóteles presenta varias

definiciones de términos filosóficos.

A lo largo de los siglos, muchos filósofos han sostenido que de alguna manera u otra, la

metafísica es imposible. Esta tesis tiene una versión fuerte y una versión débil. La versión fuerte es que todas las afirmaciones metafísicas carecen

de sentido. Esto depende por supuesto de una teoría del significado. Ludwig Wittgenstein y los positivistas lógicos fueron defensores explícitos de esta posición. La versión débil, por otra parte, es que si bien las afirmaciones metafísicas poseen

significado, es imposible saber cuáles son verdaderas y cuáles falsas, pues esto va más allá de las capacidades cognitivas del hombre. Esta posición es la que sostuvieron, por ejemplo, David Hume e Immanuel Kant.

3.2. GNOSEOLOGÍA

La gnoseología es el estudio del origen, la naturaleza y los límites del conocimiento

humano. En inglés se utiliza la palabra epistemology, que no hay que confundir

con la palabra española epistemología que designa específicamente el estudio del conocimiento científico, también denominado filosofía de la ciencia. Muchas ciencias particulares tienen además su propia filosofía, como por ejemplo, la filosofía de la historia, la filosofía de la matemática, la filosofía de la física, etcétera.

Dentro de la gnoseología, una parte importante, que algunos consideran incluso una rama independiente de la filosofía, es la fenomenología.

La fenomenología es el estudio de los fenómenos, es decir de la experiencia de aquello que se nos aparece en la conciencia. Más precisamente, la fenomenología estudia la estructura de los distintos tipos de experiencia, tales como la percepción, el

pensamiento, el recuerdo, la imaginación, el deseo, etc. Algunos de los conceptos centrales de esta disciplina son la intencionalidad, la conciencia y los qualia, conceptos que también son estudiados por la filosofía de la mente.

En la gnoseología se suele distinguir entre tres tipos de conocimiento: el conocimiento

proposicional, el conocimiento práctico o performativo, y el conocimiento directo

(acquaintance). El primero se asocia a la expresión «saber que», el segundo a la expresión «saber cómo», y el tercero, en el español, se asocia a la expresión «conocer» (en vez de «saber»). Así decimos, por ejemplo, que en la biología se sabe que los perros son mamíferos. Éste es un conocimiento proposicional. Luego existe un saber cómo entrenar un perro, el cual es unconocimiento práctico o performativo. Y por último,

el conocimiento por familiaridad es aquel que posee quien dice, por ejemplo, «yo conozco a su perro».

La mayoría del trabajo en gnoseología se centra en el primer tipo de conocimiento, aunque ha habido esfuerzos por cambiar esto.

Un debate importante y recurrente en la gnoseología es aquel entre el racionalismo y

el empirismo.

El racionalismo es la doctrina que sostiene que parte de nuestro conocimiento

proviene de una «intuición racional» de algún tipo, o de deducciones a partir de estas intuiciones.

El empirismo defiende, en cambio, que todo conocimiento proviene de la experiencia

sensorial. Este contraste está asociado a la distinción entre conocimiento a priori y

conocimiento a posteriori, cuya exposición más famosa se encuentra en la introducción a la Crítica de la razón pura, de Immanuel Kant.

Aún otra distinción influyente fue la que promovió Bertrand Russell entre conocimiento por

familiaridad, y conocimiento por descripción. El

primer tipo de conocimiento es el conocimiento

directo, como puede ser una percepción o un dolor.

El segundo es en cambio el conocimiento indirecto,

al que llegamos sólo mediante una descripción

definida que refiere unívocamente al objeto siendo

conocido.

Algunos de los problemas centrales a la gnoseología son: el problema de Gettier, el trilema de Münchhausen y el problema de la inducción.

3.3. LÓGICA

La lógica es el estudio de los principios de la inferencia válida. Una inferencia es un proceso o acto en el que a partir de la evidencia provista por un grupo de premisas, se afirma una conclusión. Tradicionalmente se distinguen tres clases de inferencias: las deducciones, las inducciones y las abducciones, aunque a veces se cuenta a la abducción como un caso especial de inducción. La validez o no de las inducciones es

asunto de la lógica inductiva y del problema de la inducción. Las deducciones, en cambio, son estudiadas por la mayor parte de la lógica contemporánea. Cuando un argumento es deductivamente válido, se dice que la conclusión es una consecuencia lógica de las premisas. El concepto de consecuencia lógica es, por lo tanto, un concepto central a la lógica. Para estudiarlo, la lógica construye sistemas formales que capturan

los factores relevantes de las deducciones como aparecen en el lenguaje natural. Para entender esto, considérese la siguiente deducción:

1. Está lloviendo y es de día.

2. Por lo tanto, está lloviendo.

La obvia validez de este argumento no se debe al significado de las expresiones «está lloviendo» y «es de día», porque éstas podrían cambiarse por otras y el argumento permanecer válido. Por ejemplo:

1. Está nevando y hace frío.

2. Por lo tanto, está nevando.

En cambio, la clave del argumento reside en la expresión «y». Si esta expresión se cambia por otra, entonces el argumento deja de ser tan obviamente válido:

1. Ni está nevando ni hace frío.

2. Por lo tanto, no está nevando.

Las expresiones de las que depende la validez de los argumentos se llaman constantes lógicas, y la lógica las estudia mediante sistemas formales. Dentro de cada sistema formal, la relación de consecuencia lógica puede definirse de manera precisa, generalmente por medio de teoría de modelos o por medio de teoría de la demostración.

Otros temas que caen bajo el dominio de la lógica son las falacias y las paradojas.

3.4. ÉTICA

La ética abarca el estudio de la moral, la virtud, el deber, la felicidad y el buen vivir. Dentro de la ética contemporánea se suelen distinguir tres áreas o niveles:

La metaética estudia el origen y el significado de los conceptos éticos, así como las cuestiones metafísicas acerca de la moralidad, en particular si los valores morales existen independientemente de los humanos, y si son relativos, convencionales o

absolutos. Algunos problemas de la metaética son el problema del ser y el deber ser, el problema de la suerte moral, y la cuestión acerca de la existencia o no del libre albedrío.

La ética normativa estudia los posibles criterios morales para determinar cuándo una acción es correcta y cuándo no. Un ejemplo clásico de un criterio semejante es la regla de oro. Dentro de la ética normativa, existen tres posturas principales:

- El consecuencialismo sostiene que el valor moral de una acción debe juzgarse sólo basándose en si sus consecuencias son favorables o desfavorables. Distintas versiones del consecuencialismo difieren, sin embargo, acerca de cuáles consecuencias deben considerarse relevantes para determinar la moralidad o no de una acción. Por ejemplo, el egoismo moral considera que una acción será moralmente correcta sólo cuando las consecuencias de la misma sean favorables para el que la realiza. En cambio, el utilitarismo sostiene que una acción será moralmente correcta sólo cuando sus

consecuencias sean favorables para una mayoría. También existe debate sobre qué debe contarse como una consecuencia favorable.

- La deontología, en cambio, sostiene que existendeberes que deben ser cumplidos, más allá de las consecuencias favorables o desfavorables que puedan traer, y que cumplir con esos deberes es actuar moralmente. Por ejemplo, cuidar a nuestros

hijos es un deber, y es moralmente incorrecto no hacerlo, aún cuando esto pueda resultar en grandes beneficios económicos. Distintas teorías deontológicas difieren en el método para determinar los deberes, y consecuentemente en la lista de deberes a cumplir.

  La ética de las virtudes, por otra parte, se enfoca menos en el aprendizaje de reglas para guiar la conducta, y más en la importancia de desarrollar buenos hábitos de conducta, o virtudes, y de evitar los malos hábitos, es decir los vicios.

Finalmente, la ética aplicada estudia la aplicación de las teorías éticas a asuntos morales concretos y controversiales. Algunas de estas cuestiones son estudiadas por subdisciplinas. Por ejemplo, la bioética se ocupa de las cuestiones relacionadas

con el avance de la biología y la medicina, como el aborto inducido, la eutanasia y la donación de órganos. La ética ambiental, por otra parte, estudia cuestiones como los derechos de los animales, la experimentación con animales y el control de la contaminación. Otras cuestiones estudiadas por la ética aplicada son la pena de muerte, la guerra nuclear, la homosexualidad, el racismo y el uso recreativo de drogas.

3.5. ESTÉTICA

La única definición que parece gozar de algún consenso entre los filósofos, es que la

estética es el estudio de la belleza. Sin embargo, algunos autores también generalizan esta definición y afirman que la estética es el estudio de las experiencias estéticas y de los juicios estéticos. Cuando juzgamos que algo es bello, feo, sublime o elegante (por dar algunos ejemplos), estamos haciendo juicios estéticos, que a su vez expresan experiencias estéticas. La estética es el estudio de estas experiencias y de estos juicios, de su naturaleza y de los principios que tienen en común.

La estética es una disciplina más amplia que la filosofía del arte, en tanto que los juicios y las experiencias estéticas pueden encontrarse fácilmente por fuera del arte. Por ejemplo, cuando vemos pasar a un perro, podríamos juzgar que el perro es lindo, y realizar así un juicio estético sobre algo que nada tiene que ver con el arte.

4. ESCUELAS PRESOCRÁTICAS

4.1. ESCUELA DE MILETO

- Concibe a la materia como viviente (hilozoísmo)

- Para Tales el arkhé es el agua.

- Para Anaximandro es el ápeiron (lo indeterminado).

- Para Anaxímenes es el aire.

4.2. ESCUELA PITAGÓRICA

- El alma es inmortal

- El número es el principio de las cosas.

- El orden de los números es el orden real.

- Todo surge de la contraposición del par-impar, ilimitado-limite.

- El mundo es la combinación armónica de los números.

- Las cosas mismas son números

- Mediante la purificación del cuerpo y del alma, ésta logra un equilibrio interno, y vuelve, después de la muerte, a su estado primitivo.

4.3. MONISMO DINÁMICO DE HERÁCLITO

- Todo es devenir

- El Logos es la razón intrínseca del devenir.

- La lucha de contrarios es la ley del Logos

- La unidad y la armonía son la lucha misma

- La razón humana es un momento del Logos Universal.

- Las leyes positivas son encarnaciones imperfectas del mismo

- El hombre debe conocer la naturaleza y vivir conforme a ella.

4.4. ESCUELA ELEÁTICA

- Identifican ser y pensar

- El ser es uno, inmutable y eterno

- No existe el no-ser (la nada), ni el devenir

4.5. SOLUCIÓN PLURALISTA

- Concilian ser y devenir mediante la pluralidad de principios primordiales. Al mezclarse los elementos primeros, se producen las cosas y al disolverse se destruyen. La pluralidad de las cosas, no procede de una unidad originaria, sino de una pluralidad originaria.

4.6. EMPÉDOCLES

- Las cuatro raíces de todo son: tierra, agua , aire y fuego.

- Se mezclan por el amor y se separan por la discordia.

- El conocimiento sensible se produce por el encuentro entre semejantes.

4.7. ANAXÁGORAS

- Los elementos primordiales son las Homeomérias (son las semillas de las

cosas, confundidas en el caos primitivo que fue ordenado por la inteligencia)

- Se diferencian cualitativamente

- El Nous es la razón del mundo.

- El conocimiento sensible se produce por el encuentro entre opuestos.

4.8. ESCUELA ATOMISTA (LEUCIPO Y DEMÓCRITO)

- Admiten como real lo lleno (los átomos) y lo vacío.

- La realidad está formada por átomos.

- Los átomos son homogéneos e indivisibles

- Las distintas realidades se originan al entremezclarse los átomos.

- No hay ninguna fuente que origine el movimiento

- Explican la realidad de una forma mecánica.

5. ESCUELA ELEÁTICA: PARMENIDES, ZENÓN, HERÁCLITO

Recordemos que para Heráclito, no es posible pensar la realidad si no es dialécticamente, es decir: afirmando, negando y conciliando afirmación y negación. A la pregunta ¿qué soy en este momento?, debo responder dialécticamente. Soy mi

pasado, porque sin él no sería lo que soy, pero el pasado ya no es más; soy mi futuro porque precisamente no he dejado de ser, pero el futuro aún no es. En consecuencia, en el presente, que es el único momento que me importa, soy y no soy:

soy pasado que ya no es, y soy futuro que aún no ha comenzado. Lo mismo se puede decir de las demás cosas, que son y no son, es decir, la realidad es puro devenir.

El ser proviene del no ser, algo de nada. Si pensamos una cualidad y su contraria como dos entes, dos realidades ya hechas, como si permanecieran idénticas a sí mismas un solo instante, esto sería imposible. Pero si pensamos las dos realidades de una manera dialéctica, como manifestación de una realidad que no permanece idéntica a sí misma, que es y no es, que es lucha y armonía de contrarios, que ambas cualidades

opuestas coexisten en tensión y armonía

5.1. PARMÉNIDES

Parménides fue el fundador de la escuela eleática yel máximo exponente de ella. Ha llegado hasta nosotros buena parte de su poema alegórico “Sobre la naturaleza”. Niega que sólo exista el puro fluir como quisiera Heráclito, y afirma, en cambio, que

sólo existe el ser uno, homogéneo, eterno, indestructible. Veamos algunos de sus

planteamientos fundamentales. Al contrario de lo que dice Heráclito, Parménides sostiene que no se piensa afirmando, negando y conciliando, no hay término medio. La misma cosa es el pensar y pensar que es. Pienso que lo blanco es blanco y que lo negro es negro. Pero no pienso que lo blanco es negro y que lo negro es blanco.

Cuando Heráclito piensa que una misma cosa es y no es, que en nosotros es una misma cosa el vivo y el muerto, el despierto y el dormido ¿no está

afirmando que no es como pensamos que es, que podemos pensar que no es vivo lo que pensamos que es vivo? Hay algo más absurdo, que pretender pensar que no es lo que es y que es lo que no es?

De este modo no podemos llegar a ninguna parte.

Este es un sendero en el que nadie aprenderá nada.

Una cualidad no puede provenir de su contraria. El ser no puede provenir del no-ser, algo de nada.

Una cosa es como pensamos que es. Si yo pienso que una cosa no es como pensamos que es, estamos negando la posibilidad de pensar. Eso que vemos, que una cualidad surge de su contraria, del frío a lo caliente, de lo seco a lo húmedo, de lo grande a lo pequeño de lo joven a lo viejo, es sólo apariencia. Pero los sentidos nos engañan: el

cambio no es más que una ilusión de los sentidos, de una cualidad a otra, de una sustancia en otra. El cambio es solamente es una mera ilusión.

La realidad es tal como nos dice la razón que es, y la razón nos dice, en contra del testimonio de los sentidos, que la realidad es inmutable, siempre lamisma, única, compacta. No hay elementos primigenios. Esto es mera apariencia. No hay transformación de unos elementos en otros: nada nace, nada perece. La realidad no consta de multitud de individuos, es una sola, única, inmóvil, eterna, sin fin. El mundo de los sentidos es un mundo en completo cambio, en continua transformación, pero este mundo de los sentidos no es más que apariencia, ilusión. El mundo real, es el mundo de la razón, el único mundo real, es inmóvil,

único, eterno.

5.2. ZENÓN DE ELEA

Zenón de Elea, discípulo y contemporáneo de Parménides, se dedicó a defender las tesis de su maestro, mostrando que el movimiento y la multiplicidad llevaban al absurdo. Para esto se valía del planteamiento de problemas sin solución aparente para sus contemporáneos; por esto recibieron el nombre de aporías o caminos sin

salida. Veamos algunas de ellas: En la dicotomía planteaba Zenón el siguiente

problema: para ir de un punto A a un Punto B, es preciso ir primero a la mitad de este trayecto, luego a la mitad de la mitad y así sucesivamente, sin que nunca podamos llegar al punto B, pues siempre quedará una distancia infinitamente pequeña entre

el punto de partida y el punto de llegada que es B.

Ahora bien, argumenta Zenón, si no se puede ir de un punto a otro es porque el movimiento es imposible. ¿Diremos, acaso, que el movimiento sí es posible porque cualquiera puede ir cuando le plazca de un lugar a otro?.¿Pero cómo explicar

racionalmente este movimiento, si para ir de un punto a otro hay que ir a la mitad, y luego a la mitad de la mitad, etc. Sin nunca llegar a la meta? ¡Habrá que admitir que el movimiento es real aunque no se pueda explicar racionalmente. Pero decir que no se

puede explicar racionalmente no es lo mismo que decir que es absurdo, imposible? La única solución posible, dice Zenón, es admitir con Parménides que el movimiento no es real, que no es más que una ilusión de los sentidos. Una sucesión rápida de imágenes, como en el caso del cine, puede dar la impresión de movimiento, el movimiento no es real, es aparente.

La aporía de Aquiles y la tortuga lleva de forma equivalente al mismo dilema: si los sentidos están en lo cierto, la realidad no se puede explicar racionalmente, si la realidad se puede explicar racionalmente, los sentidos nos engañan. Aquiles, a pesar de ser más veloz que la tortuga, nunca podrá alcanzarla, porque cuando llega a donde está esta,

en el momento de la partida, la tortuga ha avanzado una distancia determinada, por pequeña que sea y así sucesivamente. Ahora bien, si un cuerpo más veloz no puede alcanzar a un cuerpo más lento, entonces el movimiento no es más que simple

apariencia.

De acuerdo con la aporía de la finitud-infinitud, la realidad sólo puede constar de un individuo, compacto, indivisible, como propone Parménides., Si la realidad consta de más de un individuo, estos constituirían un número finito e infinito de individuos, lo cual es absurdo. El número de individuos sería finito porque el número infinito no

existe. Y si no, cuál es el número infinito?

Es un absurdo decir que el número de individuos sería infinito: entre el individuo A y el individuo B debe haber otro individuo que los separe y separándolos, los distinga, y si no, como distinguir una gota de agua de otra gota de agua? Ahora bien, entre este nuevo individuo C y el individuo A debe haber otro individuo que los separe y los

distinga y así sucesivamente y por consiguiente el número de individuos sería infinito. Como el número de individuos no puede ser finito e infinito, se sigue que la realidad no puede constar sino de un solo individuo. La multiplicidad en el mundo de la apariencia es tan irreal, como el cambio y el movimiento de traslación

Los sentidos nos engañan y debemos tener valor para aceptar la conclusión de nuestra razón, aún en contra de la experiencia común y ordinaria. Si no existe algo que permanezca, no se puede pensar, pues todo pensamiento es pensamiento sobre algo.

Si la realidad es puro devenir, nada se puede afirmar, nada se puede negar, nada se puede expresar, nada se puede decir. Pues en el momento en que vamos a afirmar algo de algo ese algo ya no es lo que pensamos que era, ya es otra cosa

El ser es decir, la realidad es inmóvil, inmutable, eterna; la multiplicidad de los seres, la movilidad, mutabilidad y el tiempo, son mera ilusión.

5.3. HERÁCLITO

La obra de Heráclito es netamente aforística. Su estilo remite a las sentencias del Oráculo de Delfos y reproduce la realidad ambigua y confusa que explica, usando el oxímoron y la antítesis para dar idea de la misma. Diógenes Laercio (en Vidas..., IX

1–3, 6–7, 16) le atribuye un libro titulado Sobre la naturaleza que estaba dividido en tres secciones:

«Cosmológica», «Política» y «Teológica». No se posee mayor certeza sobre este libro.

Heráclito afirma que el fundamento de todo está en el cambio incesante. El ente deviene y todo se transforma en un proceso de continuo nacimiento y destrucción al que nada escapa.

Es común incluir a Heráclito entre los primeros filósofos físicos (φυσικοί, como los

llamó Aristóteles), que pensaban que el mundo procedía de un principio natural (como el agua para Tales, el aire para Anaxímenes y el Ápeiron para Anaximandro), y este error de clasificación se debe a que, para Heráclito, este principio es el fuego, lo cual no debe leerse en un sentido literal, pues es una metáfora como, a su vez, lo eran para Tales y Anaxímenes. El principio del fuego refiere al movimiento y cambio constante

en el que se encuentra el mundo. Esta permanente movilidad se fundamenta en una estructura de contrarios. La contradicción está en el origen de todas las cosas.

En primer lugar sostiene que hay una oposición radical entre el conocimiento sensible y el racional: "Malos son los ojos y los oídos de quien tiene alma de bárbaro”. El único conocimiento que lleva a la verdad es el de la razón.

En segundo lugar, los sentidos nos dicen que en el Universo hay cosas estables, sin embargo bajo la aparente inmutabilidad subyace lo verdaderamente real, una naturaleza siempre cambiante, como un río en el que nunca nos bañan las mismas aguas, panta rei, todo fluye.

Esta naturaleza cambiante procede de un fuego en el que todo surge y al que todo vuelve. La vía descendente: fuego, aire, agua, tierra. La vía ascendente: tierra, agua, aire, fuego.

Este proceso está regulado por el Logos, la razón universal, gracias a ella el universo es un cosmos y no un caos. El logos es la ley inmutable que regula todo cambio.

El motor del cambio incesante es la oposición de contrarios, discordia y paz….”De las cualidades contrarias nace la guerra y de la guerra nacen todas las cosas. La guerra es el padre de todas las cosas, y por ello la guerra es el rey de todas las cosas”.

Parménides y Heráclito representan el tercer grado de abstracción o abstracción metafísica.

EVALUACIÓN DE COMPETENCIAS

1. En la historia del pensamiento occidental se tiene como referencia histórica a Sócrates, por tal razón, se encuentra un grupo de pensadores llamados presocráticos. Según sus planteamientos, el nombre correcto que se les debe dar es filósofos de la naturaleza. Su punto de reflexión fue:

a) Todo principio es base de la realidad.

b) Leyes que rigen la mecánica del movimiento de los planetas.

c) Indagar por el principio, es causa primera la naturaleza.

d) Todo lo que convierte el caos en causas que lo ordenan.

2. El filósofo Parménides establece claramente la diferencia entre “ser y no ser”, manifestando que el ser el uno externo e incorruptible, de otra forma dejaría de ser. Un argumento que permite contradecir a los que no están de acuerdo con él, es:

a) Si el ser esta aceptado mediante la razón, sería más material que formal y no sería

posible en la mente.

b) Si el ser es necesario y es unificador para la existencia, su múltiple realidad no tiene

sentido.

c) El ser es aparente metafísica y pasajero de lo real, lo cual indica que existe y no es

captado.

d) El ser se manifestara de formas diferentes, en algún momento no sería sólo existiría la nada.

3. Para Heráclito “todo fluye, nada permanece”, el cambio es continuo. Según esto, el ser deviene del no ser y el no ser deviene del ser.

La realidad es el continuo pensar de un contrario a otro. Según lo anterior se puede

afirmar que el ser:

a) El ser humano lo inventa para comprender la realidad.

b) Tiene tantos accidentes que no es posible comprenderlo.

c) Tiene identificación con el mundo y la razón gobierna a todos.

d) Se adapta a la realidad que es distinta en cada momento.

4. La epistemología estudia las condiciones que permiten el conocimiento y su desarrollo científico. Según esto, se podría inferir que una de las preguntas de la epistemología es:

a) ¿Cómo lograr un conocimiento seguro?

b) ¿Cuál es el ser de todas las cosas?

c) ¿Cuál es el fundamento del ser?

d) ¿Cómo conocer?

5. La vida consagrada en la base del desarrollo intelectual del hombre. Esta importancia que toma la vida religiosa del conocimiento se da

porque:

a) Es una concepción viva y real de lo que es importante para el hombre.

b) Sirve para verificar hechos históricos por medio de las verdades de la fe.

c) Da criterios y analiza las percepciones del hombre.

d) Garantiza el desarrollo intelectual por medio de lo religioso.

6. El resultado de nuestra vida es el producto de lo que quiere cada uno (Fernando Savater). Según lo anterior, se entiende por ética:

a) El resultado de una vida.

b) Parte de mi existencia.

c) Una elección particular.

d) Formas de participar.

Las preguntas 7 a 11 se responden de acuerdo con el siguiente texto.

La ciencia es uno de los productos más acabados de la actividad humana. Por medio de ella el hombre ha profundizado en la comprensión y explicación de los procesos naturales y sociales; ha podido ejercer control sobre ellos de una manera cada vez más consistente; y gracias al carácter sistemático, dinámico, explicativo y predictivo de la ciencia, la humanidad ha desarrollado una concepción racional del mundo.

                                                                                Laureano Ladrón de Guevara

7. Según el texto anterior, la ciencia es:

a) Control.                    c) Proceso.

b) Producto.                  d) Predicción.

8. Gracias a la ciencia, el hombre:

a) Progresa económica y tecnológicamente.

b) Conoce el mundo y la naturaleza.

c) Comprende y explica procesos.

d) Plantea una concepción racional.

9. La ciencia es positiva para el hombre porque le permite:

a) Acercarse a la realidad de la conciencia.

b) Conocer los fenómenos sociales y políticos.

c) Progresar económica y científicamente.

d) Desarrollar una concepción racional del mundo.

10. Se dice que una ciencia es ciencia porque tiene carácter:

a) Analítico, sistemático, productivo y argumentativo.

b) Cognoscitivo, explicativo, analítico y sistemático.

c) Sistemático, predictivo, dinámico y explicativo.

d) Sistemático, dinámico, predictivo y productivo.

11. La ciencia se considera una herramienta para el hombre la sociedad porque:

a) ayuda a comprender los fenómenos antropológicos, éticos y morales.

b) Proporciona elementos fundamentales para el hombre la sociedad.

c) Lleva al hombre a mundos nuevos y fáciles de comprender la sociedad.

d) Explica el comprende dialécticamente la naturaleza y el hombre.

Las preguntas 12 a 14 se responden de acuerdo con la siguiente información.

Ahora bien, el alma es aquello mediante los que vivimos, sentimos y pensamos definitivamente; debe por tanto, serrazón, forma y no materia o sujeto… el alma es la causa y el principio del cuerpo vivo… el alma es causa, en cuanto es el principio mismo de donde proviene el movimiento… y en tanto que es la esencia de los cuerpos

animados.

                                                                                             Tratado del alma II

12. En la afirmación “el alma es aquello mediante lo que vivimos, sentimos y

pensamos”, se puede entender que el alma es:

a) Sensación.

b) Idea del sentir.

c) Experiencia.

d) Finalidad.

13. El texto es de tendencia:

a) Empirista.

b) Idealista.

c) Existencialista.

d) Personalista.

14. No está de acuerdo con la propuesta del texto al considerar que el alma:

a) Es la finalidad o entelequia del cuerpo.

b) Vive en constante recuerdo de un mundo.

c) No lucha contra el cuerpo, más de lo anima.

d) Le proporciona al hombre del vivir, sentir y pensar.

LAS PREGUNTAS 15 A 17 SE RESPONDEN CON

BASE EN LA SIGUIENTE INFORMACIÓN

¿Qué es la filosofía? Me he extendido en el tema en muchas ocasiones, y vuelvo a hacerlo en el último de estos doce capítulos. La filosofía no es una ciencia, ni siquiera un conocimiento; no es un saber entre otros: es una reflexión sobre los saberes disponibles. Por eso la filosofía no se aprende, decía Kant: sólo podemos aprender a

filosofar. ¿Cómo? Filosofando nosotros mismos: preguntándonos por nuestro propio pensamiento, por el pensamiento de los demás, por el mundo, por la sociedad, por lo que la experiencia nos enseña, por lo que ésta nos oculta… Lo deseable es que, durante este camino, demos con las obras de tal o cual filósofo profesional. De ser así, pensaremos mejor, con más fuerza, con mayor profundidad.

Iremos más lejos y más rápidamente. Ese mismo filósofo profesional, ese autor, añadía Kant, «no hemos de considerarlo como el modelo del juicio, sino simplemente como una ocasión para realizar nosotros mismos un juicio sobre él, o incluso contra

él»....

15. Según el autor, la filosofía no es una ciencia porque:

a) De ella no se aprende nada,

b) Es una reflexión donde cada ser dispone de sus propios saberes,

c) Cada individuo clasifica y organiza sus pensamientos por reflexiones,

d) Los hombres reflexionan de acuerdo a sus propias ideas sin tener en cuenta el mundo.

16. Con el texto anterior, el autor sostiene la tesis que:

a) El trabajo de la filosofía es superar los obstáculos que la ciencia no ha podido

resolver,

b) Los filósofos son personajes incomprendidos, por tanto se refugian en la reflexión filosófica para su auto reflexión,

c) Al entender que la filosofía nos ofrece el camino de la reflexión, con ella podemos

profundizar y pensar mejor y con coherencia sobre nuestro real mundo.

d) Que gracias al trabajo de la filosofía los hombres son más juiciosos y reflexivos.

17. Para Kant, según el autor del texto, solo aprendemos a filosofar porque:

a) La filosofía solo es para los hombres racionales,

b) Nos abre el campo para argumentar sobre nuestro ser, es decir sobre nuestro

pensamiento, el de los demás, el mundo y la sociedad, etc.,

c) Nos permite comprender lo que entendemos a partir de la experiencia,

d) Es el único camino para saber sobre este mundo incomprendido.

18. Para Heráclito, al igual que los demás Presocráticos, el fundamento de todas la cosas

radicaba en:

a) La tierra y el agua

b) El Aire o el Agua

c) El fuego

d) El Arjé

19. La ciencia que estudia al SER en Filosofía se llama:

a) Antropología

b) Teología

c) Mitología

d) Ontología

20. Parménides sostiene que todo lo que es es y no puede ser de otra manera, es decir, que no cambia, a lo que se le puede objetar que esto es

imposible, pues nosotros mismos experimentamos el movimiento y, por lo tanto,

el cambio; al punto que podríamos decir con Heráclito que nadie se baña dos veces en el mismo río. Sin embargo, Parménides defiende su posición al mostrar que:

a) Existen dos caminos, el de la apariencia y el de la verdad. Al primero corresponde el

reposo y al segundo, el cambio.

b) La negación del cambio permite la afirmación del no-ser.

c) El ser es inmóvil porque si se moviera debería hacerlo sobre algo, lo que es

imposible porque sólo hay un ser.

d) El cambio niega la multiplicidad y la temporalidad.

6. ESCUELA PITAGÓRICA

Los pitagóricos eran aquellos miembros seguidores de la escuela pitagórica, una

organización griega de astrónomos, músicos, matemáticos y filósofos, que creían que todas las cosas son, en esencia, números.

El grupo mantuvo en secreto el descubrimiento de los números irracionales, y la leyenda cuenta que un miembro fue ahogado por no mantener el secreto

(véase Hipaso de Metaponto).

El pentagrama (estrella de cinco puntas) fue un importante símbolo religioso usado por los pitagóricos, que lo denominaban "salud". Los pitagóricos deben su nombre a la influencia que sobre ellos tuvo el filósofo presocrático Pitágoras.

Después de los milesios, el primer núcleo filosófico importante son los pitagóricos. Tras las luchas políticas de mediados del siglo V a. C., la escuela pitagórica fundada en Crotona (Italia) es destruida y la emigración de los pitagóricos y de sus doctrinas se realiza hacia la metrópoli, donde hacia esa época comenzaron a difundirse. A fines del siglo VI a. C. la filosofía se traslada de las costas de Jonia a las de la Magna Grecia, al sur de Italia y a Sicilia, y se constituye lo que Aristóteles llamó la escuela itálica.

6.1. MISTICISMO Y CIENCIA

Pocos rasgos hay, que distingan aquí el pitagorismo de una simple religión mistérica pero los pitagóricos figuraban, en el siglo V, entre los principales investigadores científicos. Pitágoras se interesó tanto por la ciencia como por el destino del

alma. La religión y la ciencia no eran para él dos compartimentos separados sin contacto alguno, sino más bien constituían los dos factores indisociables de un único estilo de vida. Las nociones fundamentales que mantuvieron unidas las dos ramas que más tarde se separaron, parecen haber sido las de contemplación, el descubrimiento de un orden en la disposición del universo, y purificación. Mediante la contemplación del principio de orden manifestado en el universo, especial-mente en los movimientos regulares de los cuerpos celestes, y asemejándose asimismo a ese orden, se fue purificando progresivamente el hombre hasta terminar por liberarse del ciclo del

nacimiento y adquirir la inmortalidad.

6.2. DEL PITAGORISMO AL NEOPITAGORISMO

Los pitagóricos se establecieron en una serie de ciudades de la Italia continental y de Sicilia, y luego pasaron también a la Grecia propia. Formaron una liga o secta, y se

sometían a una gran cantidad de extrañas normas y prohibiciones; no comían

carne ni habas, ni podían usar vestido de lana, ni recoger lo que se había caído, ni atizar el fuego con un hierro, etc.

Resulta difícil comprender el sentido de estas normas, si es que tenían alguno. Algunos

comentaristas tardíos como San Hipólito del siglo III se refieren a esta secta con adeptos que se distinguían entre novicios e iniciados. Los primeros solo podían escuchar y callar (exotéricos y acústicos) mientras que los segundos (esotéricos o matemáticos) podían hablar y expresar lo que pensaban acerca de las cuestiones científicas de

las que se ocupaba la escuela. La liga pitagórica tenía una tendencia contraria a

la aristocracia; pero acabó por formar una e intervenir en política. Como consecuencia de esto, se produjo una violenta reacción democrática en Crotona, y los pitagóricos fueron perseguidos, muchos de ellos muertos, y su casa incendiada. El fundador logró salvarse, y murió, según se dice, poco después. Más tarde alcanzaron los pitagóricos

un nuevo florecimiento, llamado el neopitagorismo, llevado a cabo por nuevas mentes que se basaban en conocimientos pitagóricos para aplicar los resultados dados.

6.3. DOCTRINA

Esta escuela está definida por un modo de vivir de sus miembros, gentes emigradas, expatriadas; forasteros, en suma. Según el ejemplo de los juegos olímpicos, hablaban los pitagóricos de tres modos de vida: el de los que van a comprar y vender, el de los que corren en el estadio y el de los espectadores que se limitan a ver. Así viven los

pitagóricos, forasteros curiosos de la Magna Grecia, como espectadores. Es lo que se llama el bios teoretiós, la vida teorética o contemplativa. La dificultad para esta vida es el cuerpo, con sus necesidades, que sujetan al hombre. Es menester liberarse de esas necesidades. El cuerpo es una tumba (soma sema), dicen los pitagóricos.

Hay que superarlo, pero sin perderlo. Para esto es necesario un estado previo del alma, que es el entusiasmo (no debemos pensar lo que actualmente pensamos por entusiasmo, sino que debemos remitirnos al estar lleno de Dios, poseído, pero no en un sentido peyorativo, sino que simplemente la persona presta su ser para que el dios, generalmente las musas, hablen por medio de él). Aquí aparece la conexión con los órficos y sus ritos, fundados en la manía (locura) y en la orgía. La escuela pitagórica utiliza estos ritos y los transforma. Así se llega a una vida suficiente, teorética, no ligada a las necesidades del cuerpo, un modo de vivir divino. El hombre que llega a esto

es el sabio, el sophós (parece que la palabra filosofía o amor a la sabiduría, más modesta que sofía, surgió por primera vez de los círculos pitagóricos). El perfecto sophós es al mismo tiempo el perfecto ciudadano; por esto el pitagorismo crea

una aristocracia y acaba por intervenir en política. Los pitagóricos seguían una dieta vegetariana a la que llamaban por aquel entonces dieta pitagórica.

6.4. INMORTALIDAD DEL ALMA

Para los pitagóricos la muerte era una necesidad que convenía al devenir (naturaleza) de la vida universal, o como un incómodo bien ante las situaciones de extrema postración humana.

Ante la pregunta, qué es lo que permanece y en donde, en Grecia y en Roma se concebía la muerte como el paso a una segunda existencia, y, por tanto, no como una extinción definitiva, sino como un cambio de estado que acontece a algo oculto e

invencible. Vale resaltar que en Grecia había, por así decirlo, una religión olímpica, y una en donde se creía que después de la muerte había otra vida, en donde se encontraba la recompensa al sufrimiento de este mundo.

Los pitagóricos tenían una concepción de unidad de cuerpo y alma, en donde el alma después de la muerte se separaba del cuerpo, esa separación era la misma muerte. Después de la muerte del individuo el alma, que es una especie de sombra fantasmagórica, peregrinaba a través de todo, con el fin de reencarnar sucesivamente en otros cuerpos. Este es el fundamento de la palingenesia,

denominada también metempsicosis o trasmigración del alma. Por esta razón los

pitagóricos no rechazaban ningún estilo de vida, puesto que el alma podía transitar por cualquiera de ella.

El alma era considerada la antítesis del cuerpo (opuesto), era el lado de la perfección humana: lo bueno, lo puro, lo racional; y el cuerpo era todo lo que simbolizaba lo malo, lo irracional, lo impuro o lo corruptible.

6.5. EL NÚMERO COMO PRINCIPIO DE TODAS LAS COSAS

Como dice Aristóteles los pitagóricos se dedicarona las matemáticas, fueron los primeros que hicieron progresar este estudio y, habiéndose formado en él pensaron que sus principios eran los de todas lascosas.

"Nutridos de ella (la matemática), creyeron que su principio fuera el de todas las cosas. Ya que los números por su naturaleza son los primeros que se

presentan en ella, les pareció observar en los números semejanzas con los seres y con los fenómenos, mucho más que en el fuego, o en la tierra o en el agua y como también veían en los números las determinaciones y las proporciones de las armonías y como, por otra parte, les parecía que toda la naturaleza estaba por lo demás hecha a

imagen de los números, y que los números son los primeros en la naturaleza, supusieron que los elementos de los números fuesen los elementos de

todos los seres y que el universo entero fuese armonía y número. Y todas las concordancias que podían demostrar en los números y en las armonías con las condiciones y partes del universo y con su ordenación total, las recogieron y coordinaron."

Aristóteles. Tenían el entusiasmo propio de los primeros estudiosos de una ciencia en pleno progreso, y les cultivó la importancia del número en el cosmos:

todas las cosas son numerables, y muchas las podemos expresar numéricamente. Así la relación entre dos cosas relacionadas se puede expresar por una proporción numérica; el orden existente en una cantidad de sujetos ordenados se puede

expresar mediante números, y así sucesivamente. Pero lo que parece que les impresionó más que nada fue el descubrir que los intervalos musicales

que hay entre las notas de la lira pueden expresarse numéricamente. Cabe decir que la

altura de un sonido depende del número, en cuanto que depende de las longitudes de las cuerdas, y es posible representar los intervalos de la escala con razones numéricas. A partir de esto surge la idea de cantidad, lo cuantitativo como principio y esencia

de la realidad, es decir, que lo cualitativo se determina en lo cuantitativo.

6.6. LA TETRAKTYS: EL NÚMERO DIEZ

Tetraktys: figura triangular consistente en diez puntos colocados en cuatro líneas: un, dos, tres, y cuatro puntos en cada fila. Símbolo místico que representa el número diez.

La tetraktys, figura que tenían por sagrada, indica que los pitagóricos consideraban así los números.

Esta figura demuestra que el 10 resulta de sumar 1+2+3+4,o sea, que es la suma de los cuatro primero números enteros. Por ella hacían el juramento transmitido como pitagórico, hecho en nombre de Pitágoras mismo, pero sin nombrarlo, “por quién transmitió a nuestra alma la tetraktys”. La tetraktys es el número perfecto y la clave de la doctrina. Es posible que jugase también un papel en los distintos grados de la metamorfosis del alma.

Triangulo

El diez tiene el sentido de la totalidad, de final, de retorno a la unidad finalizando el ciclo de los nueve primeros números. Para los pitagóricos es tetraktys, el más sagrado de todos los números por simbolizar a la creación universal, fuente y raíz de la eterna naturaleza; y si todo deriva de ella, todo vuelve a ella. Es pues una imagen de

movimiento.

 La tetraktys forma un triángulo de 10 puntos colocados en cuatro líneas, de la forma siguiente:

La Santa Tetraktys pitagórica

1. La Unidad: Lo Divino, origen de todas las cosas. El ser inmanifestado.

2. La Díada: origen de la pareja masculino femenino. Dualismo interno de todos

los seres.

3. La Tríada: Los tres niveles del mundo: celeste, terrestre, infernal, y todas las

trinidades.

4. El Cuaternario tierra, aire, fuego y multiplicidad del universo material.

El conjunto constituye la Década

Universo: 4: 1 + 2 + 3 + 4 = 10 = 1 + 0 = 1.

7. CONCEPTUALIZACIÓN. EL HOMBRE GRIEGO: SÓCRATES, PLATÓN Y ARISTÓTELES

Los pensadores griegos buscaron continuamente el cosmos, y en esa búsqueda se encontraron siendo parte del mismo. En consecuencia, se vieron preguntándose por sí mismos. Y al hacerlo nos abrieron la posibilidad desde esos tiempos, de

comprender al mundo y darle sentido.

Existe una discusión considerable acerca de por qué la cultura ateniense promovió la filosofía, pero una teoría popular indica que ocurrió porque Atenas poseía una democracia directa. Es bien conocido, gracias a los escritos de Platón, que muchos

sofistas mantenían escuelas de debate, que eran miembros respetados de la sociedad y que eran bien pagados por sus estudiantes. También es bien conocido que los oradores tenían una tremenda influencia sobre la historia ateniense, hasta posiblemente causando su falla.

Otra teoría sobre la popularidad del debate filosófico en Atenas se debía al uso de la esclavitud en el lugar - la fuerza de trabajo, esclavos, realizaban la labor que, de otra manera, la población masculina de la ciudad realizaría.

Libres de trabajar en los campos o en actividades productivas, eran libres de organizar asambleas en Atenas, y pasaban largas horas discutiendo preguntas populares filosóficas.

La teoría llena los espacios en blanco afirmando que los estudiantes de los sofistas querían adquirir habilidades oratorias para poder influir sobre la por tanto ser ricos y respetados. Como los debates ganados conducían a la riqueza, los sujetos y métodos de debate fueron extremadamente desarrollados.

7.1. SÓCRATES

La figura principal de la transformación de la filosofía griega en un proyecto continuo y unificado el que todavía se persigue hoy quien estudió con varios sofistas. Luego, sabemos que pasó gran parte de su vida generando discusiones con todo el mundo en Atenas, tratando de determinar si alguien tenía alguna idea de lo que estaba hablando, especialmente cuando el tema tratado era importante, como la justicia, la belleza o

: : Desdoblamiento del punto, masculino femenino.

: Cuaternario: los cuatro elementos, agua, y con ellos la

Década, la totalidad de discutiendo asamblea ateniense, y hoy  esla verdad .

Sócrates , no dejó ningún escrito, pero inspiró a muchos discípulos. En su vejez, se convirtió en el foco de la hostilidad de muchos de la ciudad quienes veían a los sofistas y a la filosofía, intercambiablemente, como los destructores de la piedad y moral de la ciudad; y fue ejecutado en 399 a. C. Detalles de la vida de Sócrates son conocidos gracias a tres fuentes contemporáneas: los diálogos de Platón, las obras de Aristófanes y los diálogos de Jenofonte. No hay ninguna evidencia de que Sócrates haya publicado algún escrito de su autoría.

Sócrates es considerado el padre de la filosofía política y de la ética, o filosofía moral, y es la principal fuente de todos los temas importantes de la filosofía occidental en general; quizás su contribución más importante al pensamiento occidental es su modo dialéctico de indagar, conocido como el método socrático o método de "elencos", el cual aplicaba para el examen de conceptos morales clave, tales como el bien y la justicia.

7.2. PLATÓN

El estudiante más importante de Sócrates fue Platón, quien escribió múltiples diálogos

filosóficos utilizando el método de indagación de su maestro para examinar problemas. Los primeros diálogos demuestran cierta semejanza con el estilo de indagación de Sócrates. Los del "medio" desarrollaron un sistema substancialmente metafísico y ético para resolver estos problemas. Las ideas centrales son el Mundo de las ideas, teoría que afirma que la mente es imbuida por una capacidad innata para comprender y aplicar conceptos en el mundo, y que estos conceptos son, de alguna manera, más reales, o más básicamente reales, que las cosas del mundo alrededor nuestro; la inmortalidad del alma, y la idea de que es mucho más importante que el cuerpo; la idea de que la

maldad es una forma de ignorancia, que solo el conocimiento puede dirigir hacia la virtud, que el arte debería ser subordinado a propósitos morales, y que la sociedad debería ser gobernada por una clase de reyes filósofos. En los diálogos posteriores, Sócrates figura menos prominentemente, y la teoría del Mundo de lasideas es puesta en duda; preguntas directas mas éticas se convierten en el centro. Curiosamente,

en La República, Platón ataca el sistema político de la democracia, culpándolo de la derrota de Atenas en las Guerras del Peloponeso. Platón atribuye la indecisión a las masas (que votaba sobre todo, incluyendo las estrategias militares) como la razón

de la derrota militar. Propuso, en cambio, una sociedad jerarquizada en tres niveles, con

trabajadores, guardianes y filósofos, en orden ascendiente de importancia  convenientemente para él y sus discípulos, claramente), citando el gran conocimiento de los filósofos acerca de las ideas como la razón por la cual eran "apropiados"

para gobernar la sociedad del momento.

7.3. ARISTÓTELES

Fue un filósofo, lógico y científico de la Antigua Grecia cuyas ideas han ejercido una enorme influencia sobre la historia intelectual de Occidente por más de dos milenios.

Aristóteles escribió cerca de 200 tratados (de los cuales sólo nos han llegado 31) sobre una enorme variedad de temas, incluyendo lógica, metafísica, filosofía de la ciencia, ética, filosofía política, estética, retórica, física, astronomía y biología. Aristóteles transformó muchas, si no todas, las áreas del conocimiento que tocó. Es reconocido como el padre fundador de la lógica y de la biología, pues si bien existen reflexiones y

escritos previos sobre ambas materias, es en el trabajo de Aristóteles donde se encuentran las primeras investigaciones sistemáticas al respecto.

Entre muchas otras contribuciones, Aristóteles formuló la teoría de la generación espontánea, el principio de no contradicción, las nociones de categoría, sustancia, acto, potencia, etc.

Algunas de sus ideas, que fueron novedosas para la filosofía de su tiempo, hoy forman parte del sentido común de muchas personas. Aristóteles fue discípulo de Platón y de otros pensadores (como Eudoxo) durante los veinte años que estuvo en la Academia de Atenas, luego fue maestro de Alejandro Magno en el Reino de Macedonia, y finalmente fundó el Liceo en Atenas, donde enseñó hasta un año antes de su muerte.

En su juventud, Aristóteles fue discípulo de Platón en la Academia de Atenas. Aristóteles construyó un sistema filosófico propio. Previo a ello, sometió a crítica la teoría de las Ideas de su maestro. Para intentar solventar las diferencias entre Heráclito y Parménides, Platón había propuesto la existencia de dos dimensiones en la

realidad: el Mundo sensible y el Mundo inteligible. Para Aristóteles, el mundo no tiene

compartimentos. Si bien Aristóteles admite, al igual que Sócrates y Platón, que la esencia es lo que define al ser, concibe (a diferencia de sus antecesores) la

esencia como la forma que está unida inseparablemente a la materia, constituyendo juntas el ser, que es la sustancia. La afirmación de la importancia del conocimiento sensible, y del conocimiento de lo singular para llegar a lo universal, abrió posibilidades a la investigación científica.

Aristóteles rechazó fuertemente la teoría de Platón según la cual las ideas eran la auténtica realidad (por ser subsistentes y auto fundadas) y que el mundo sensible, captado por nuestros sentidos, no era más que una copia de aquellas.

Aristóteles, al contrario de Platón -que concebía la «existencia» de dos mundos posibles o reales (algunos eruditos creen que la teoría platónica es en realidad un realismo de las Ideas)-, poseía una teoría que discurría entre el mundo de las nociones

y el mundo sensible, si bien estaba abierto a admitir la existencia de sustancias separadas e inmóviles (como se muestra en la Física y en la Metafísica).

8. CONCEPTUALIZACIÓN DE ÉTICA: SÓCRATES, PLATÓN Y ARISTÓTELES

8.1. ÉTICA PARA SÓCRATES

La virtud es un bien absoluto

Anteriormente el concepto de la “virtud” fue comprendido, entre los griegos, de una maneramuy amplia: significaba el vigor, la bravura, la habilidad de hacer los ejercicios. Por esa razón, fácilmente se demostraba, como lo hacían los sofistas, que la virtud era relativa, pues era distintapara cada ser humano.

En vez de eso, Sócrates llamó “virtud” aquello que era común para toda la raza humana y en todas las circunstancias, por ejemplo, la justicia, la valentía o el autocontrol. De esta manera no sólo se opuso al relativismo de los sofistas, sino que extrajo de todas las virtudes aquellas que hoy llamaríamos “virtudes morales”. Por esa razón a Sócrates se le considera como el fundador de la ética.

8.2. ÉTICA PARA PLATÓN

La Ética según el filosofo Platón está fundamentada en la socrática quepropone como fin supremo la contemplación de la idea del bien, a la cual ha de llegar el hombre por

medio de la educación, que le permite desembarazarse de los errores del conocimiento

sensorial.

Descansa en la suposición de que la virtud es conocimiento y que éste puede ser aprendido. Dicha doctrina debe entenderse en el conjunto de su teoría de las ideas. Como ya se ha dicho, la idea última para Platón es la idea de Dios, y el conocimiento de esa idea es la guía en el trance de adoptar una decisión moral. Mantenía que conocer

a Dios es hacer el bien. La consecuencia de esto es que aquel que se comporta de forma inmoral lo hace desde la ignorancia. Esta conclusión se deriva de su certidumbre de que una persona virtuosa es realmente feliz y como los individuos siempre

desean su propia felicidad, siempre ansían hacer aquello que es moral.

8.3. ÉTICA PARA ARISTÓTELES

Existen tres grandes obras sobre ética atribuidas a Aristóteles: la Ética nicomáquea, que consta de diez libros; la Ética a Eudemo, que consta de cuatro libros, y la Magna Moralia (Gran ética), de la cual todavía se duda si fue escrita por él o por un recopilador posterior.

Según el filósofo, toda actividad humana tiende hacia algún bien. Así, se da un teleologismo, identificando el fin con el bien. La ética de Aristóteles es una ética de bienes porque él supone que cada vez que el hombre actúa lo hace en búsqueda de un determinado bien. El bien supremo es la felicidad (véase: eudemonismo), y la felicidad

es la sabiduría (el desarrollo de las virtudes, en particular la razón).

Fin: La finalidad o motivo de una acción.

Fin Medio o

Imperfecto: Es aquel fin que se quiere por otra cosa y no por sí mismo.

Fin Final o Perfecto: Es aquél fin que se quiere por sí mismo y no por otra cosa.

Felicidad o eudaimonía: Es el Bien Supremo del ser humano.

La actividad contemplativa es la más alta de todas, puesto que la inteligencia es lo más alto de cuanto hay en nosotros, y además, la más continua, porque podemos contemplar con mayor continuidad que cualquier otra acción.

Aristóteles creía que la libertad de elección del individuo hacía imposible un análisis preciso y completo de las cuestiones humanas, con lo que las «ciencias prácticas», como la política o la ética, se llamaban ciencias sólo por cortesía y analogía.

Las limitaciones inherentes a las ciencias prácticas quedan aclaradas en los conceptos aristotélicos de naturaleza humana y autorrealización. La naturaleza humana implica, para todos, una capacidad para formar hábitos, pero los hábitos formados por un individuo en concreto dependen de la cultura y de las opciones personales repetidas de

ese individuo. Todos los seres humanos anhelan la «felicidad», es decir, una realización activa y comprometida de sus capacidades innatas, aunque este objetivo puede ser alcanzado por muchos caminos.

La Ética nicomáquea es un análisis de la relación del carácter y la inteligencia con la felicidad.

Aristóteles distinguía dos tipos de «virtud» o excelencia humana: moral e intelectual. La virtud moral es una expresión del carácter, producto de los hábitos que reflejan opciones repetidas. Una virtud moral siempre es el punto medio entre dos extremos menos deseables. El valor, por ejemplo, es el punto intermedio entre la cobardía y la

impetuosidad irreflexiva; la generosidad, por su parte, constituiría el punto intermedio entre el derroche y la tacañería. Las virtudes intelectuales, sin embargo, no están sujetas a estas doctrinas de punto intermedio. La ética aristotélica es una ética elitista: para él, la plena excelencia sólo puede ser alcanzada por el varón adulto y maduro

perteneciente a la clase alta y no por las mujeres, los niños, los «bárbaros» (literalmente, 'balbuceantes': significando los no–griegos) o «mecánicos» asalariados (trabajadores manuales, a los cuales negaba el derecho al voto).

9. ESCUELAS HELENÍSTICAS

9.1. PLATONISMO

Es el nombre dado a la doctrina filosófica desarrollada por los seguidores de Platón a

partir del siglo I a. C. que llegó a ser el movimiento intelectual dominante en los

primeros siglos de nuestra era, favorecido por la influencia poderosa que ejerció sobre

el cristianismo y judaísmo.

El concepto central de este grupo fue el Mundo de las ideas. En el siglo

III a. C., Arcesilao adopta el escepticismo, que se hizo un principio central de la

escuela hasta el 90 a.C, cuando Antíoco de Ascalón añadió elementos

del estoicismo y rechazó el escepticismo.

El platonismo ha influido en sectores del pensamiento religioso, de forma que se llega

a creer que ciertos ritos, pensamientos y doctrinas están basados en él. Así, por

ejemplo, San Agustín creía que mediante Platón se podía articular teológicamente la

fe cristiana, como había intentado Filón de Alejandría con el judaísmo. Con la

adopción del misticismo oriental en el siglo III, el platonismo se convirtió

a neoplatonismo. Mucho después, en el Renacimiento resurgió como movimiento en

reacción contra el aristotelismo escolástico que imperó a fines de la Edad Media, sobre todo en la Academia

Platónica de Florencia (siglo XV).

Autores relevantes son los siguientes:

Platón (427/428– 347BCE)

Espeusipo (407-339 BCE)

Xenócrates (396-314 BCE)

Arcesilao (316-232 BCE)

Carnéades (214-129 BCE)

Antíoco de Ascalón (130-68 BCE)

Plutarco (46-120 CE)

9.2. PERIPATETICISMO

La escuela peripatética fue un círculo filosófico de la Grecia antigua.

Básicamente, seguía las enseñanzas de Aristóteles, su fundador, y

peripatético es el nombre dado a sus seguidores. Aristóteles fundó la

escuela peripatética en 335 a. C. cuando abrió su primera escuela

filosófica en el Liceo en Atenas. Esto puede proceder, o bien por los

portales cubiertos del Liceo conocidos como perípatoi, o bien por los

enramados elevados bajo los que caminaba Aristóteles mientras leía.

El más afamado miembro de la escuela peripatética después de

Aristóteles fue Estratón de Lampsaco, quien incrementó los elementos

naturales de la filosofía de Aristóteles y abrazó una forma de ateísmo.

Ellos abogaron por el examen del mundo para entender la fundación

última de las cosas.

Algunos autores relevantes:

Aristóteles (384-322 BCE)

Teofrasto (371-287 BCE)

Estratón de Lampsaco (335-269 BCE)

Alejandro de Afrodisias (c. 200 CE)

Demetrio de Falero (350-282BCE)

Licón de Tróade

Estratón de Lampsaco (340-268BCE)

Aristóxeno (siglo IV BCE)

Sátiro

Eudemo de Rodas

Andrónico de Rodas(siglo I BCE)

9.3. CINISMO

Denominación despectiva por su frugal modo de vivir, a la fundada

en Grecia durante la segunda mitad del siglo IV a. C. El griego Antístenes fue su

fundador y Diógenes de Sinope uno de sus filósofos más reconocidos y

representativos de su época. Reinterpretaron la doctrina socrática considerando

que la civilización y su forma de vida era un mal y que la felicidad venía dada

siguiendo una vida simple y acorde con la naturaleza. El hombre llevaba en sí

mismo ya los elementos para ser feliz y conquistar su autonomía era de hecho el

verdadero bien. De ahí el desprecio a las riquezas y a cualquier forma de

preocupación material. El hombre con menos necesidades era el más libre y el

más feliz. Figuran en esta escuela, además de los ya citados, Crates de Tebas,

discípulo de Diógenes, su esposa Hiparquía, y Menipo de Gadara.

Los cínicos fueron famosos por sus excentricidades, de las cuales cuenta

muchas Diógenes Laercio, y por la composición de

numerosas sátiras o diatribas contra la corrupción de las costumbres y los vicios

de la sociedad griega de su tiempo, practicando una actitud muchas veces

irreverente la llamada anaideia. Ciertos aspectos de la moral cínica influyeron en el estoicismo, pero, si bien la

actitud de los cínicos es crítica respecto a los males de la sociedad, la de los estoicos es de mera indiferencia.

Autores que se consideran cínicos:

Antístenes (445-365 BCE)

Diógenes de Sinope (412-323 BCE)

Crates de Tebas (365-285 BCE)

Hiparquía (346–300 BCE)

Menipo de Gadara (c. 275 BCE)

Demetrio el cínico (10-80 CE)

9.4. ESCUELA CIRENAICA

La escuela cirenaica fue una escuela filosófica ultra-hedonista fundada por Aristipo

de Cirene, discípulo de Sócrates, en el siglo V a. C., emparentada con

las escuelas megárica y cínica. Los cirenaicos se ocuparon fundamentalmente de

cuestiones de ética. En su opinión, el bien se identifica con el placer, aunque éste

debe entenderse también como placer espiritual. La felicidad humana, según

Arístipo, consiste en librarse de toda inquietud, siendo la vía para lograrlo

la autarquía.

En teoría del conocimiento, los cirenaicos defendieron una posición sensualista (la

única fuente de conocimiento son los sentidos) y subjetivista (no hay más

conocimiento que el conocimiento individual). Los seguidores de Aristipo

prolongaron las enseñanzas de su maestro hasta el período helenístico. Cicerón y

otros autores nos cuentan que las lecciones dadas por Hegesias de Cirene en

Alejandría fueron causa de tantos suicidios que Ptolomeo I tuvo que prohibir su

continuidad.

Arístipo (435-360 BCE)

Ptolomeo de Etiopía

Antípatro de Cirene

Arístipo el Joven

Teodoro el ateo

Hegesias de Cirene

9.5. EPICUREÍSMO

El epicureísmo es un sistema filosófico enseñado por Epicuro de Samos, filósofo ateniense del siglo IV a. C. y seguido después por otros filósofos, llamados epicúreos. En el año 306 a. C. Epicuro adquirió la finca llamada "El Jardín" en las afueras de Atenas y fundó su escuela de filosofía. Formada tanto por varones como por mujeres (gran novedad en las escuelas griegas), en ella vivió aislado de la vida política y de la sociedad, practicando la amistad y la vida estética y de conocimiento.

Epicuro proponía la realización de la vida buena y feliz mediante la administración inteligente de placeres y dolores, la ataraxia y los vínculos de amistad entre sus correligionarios. Este placer no debía limitarse sólo al cuerpo, como preconizaba el hedonismo cirenaico, sino que debía ser también intelectual, ya que el hombre es un todo. Además, para Epicuro la presencia del placer o felicidad era un sinónimo de la ausencia de dolor, o de cualquier tipo de aflicción: el hambre, la tensión sexual, el aburrimiento, etc. Era un equilibrio perfecto entre la mente y el cuerpo que proporcionaba la serenidad, que ellos denominaban ataraxia. Veían el universo gobernado por la casualidad, sin la interferencia de dioses. Eran los principales rivales del estoicismo, hasta que ambas filosofías murieron en el siglo III.

Epicuro (341-270 BCE)

Metrodoro de Lámpsaco (331-278 BCE)

Hermarco de Mitilene (siglo IV-siglo III BCE)

Amafanio (siglo II-siglo I BCE)

Cacio (¿siglo II siglo I?-¿50s 40s? BCE)

Zenón de Sidón (siglo I a.C.)

Filodemo de Gadara (110-40 BCE)

Lucrecio (99-55 BCE)

Adriano (76-138 CE)

Diógenes de Oinoanda (¿siglo I?-siglo II CE)

9.6. ESTOICISMO

El estoicismo fue fundado por Zenón de Citio, de origen chipriota, se

trasladó a Atenas en el 311 a. C., y después de tomar contacto con la

filosofía socrática, cínica y megárica, creó una escuela en una Stóa

poililé, es decir, “pórtico pintado”, palabra de la que deriva “estoicismo”.

Zenón escribió numerosas obras entre cuyos títulos destacan: De la vida

conforme a la naturaleza; De los universales; Argumentos dialécticos y

De las pasiones. Cuando Zenón muere en el 261 a. C. se hacen cargo

de la escuela Cleantes y Crisipo. Este último dirigirá la Stóa desde el

232 a. C. hasta su muerte, acaecida en el 208 a. C. Crisipo fijó el canon

del estoicismo, perfeccionó las investigaciones lógicas y sistematizó las

enseñanzas de Zenón, llegando a ser tal su fama e importancia que se

decía que Sin Crisipo no habría habido la Estoa. Desgraciadamente de

su obra sólo han sobrevivido algunos escasos fragmentos.

Después de Crisipo dirigieron la escuela Diógenes de Babilonia y

Antípater de Tarso, comenzando la época denominada estoicismo medio

y cuyas principales figuras fueron Panecio de Rodas (185-109 a. C.)

y Posidonio de Apamea, que lograron difundirlo entre los romanos y que

en la época imperial fue desarrollado por Séneca (4 a. C.-

65 d. C.), Epicteto (50-130 d.C) y el emperador Marco Aurelio (121-180

d.C)

Los estoicos dividieron la filosofía en tres partes: la lógica (teoría del conocimiento y de la ciencia), la física

(ciencia sobre el mundo y sobre las cosas) y la moral (ciencia de la conducta). Todas ellas se refieren a

aspectos de una misma realidad: el universo en su conjunto y el conocimiento sobre él. Este puede ser

explicado y comprendido globalmente porque es una estructura organizada racionalmente de la que el hombre

mismo es parte integrante.

Zenón de Citio (333-263 BCE)

Aristón de Quios (¿300?-¿? BCE)

Cleantes (331-232 BCE)

Crisipo de Soli (280-207 BCE)

Zenón de Tarso (siglo III BCE)

Panecio de Rodas (185-110 BCE)

Posidonio (135-51 BCE)

Marco Tulio Cicerón (106-43 BCE)

Epicteto (55-135 CE)

Séneca (4 BCE-65 CE)

Marco Aurelio (121-180 CE)

9.7. PIRRONISMO

El pirronismo o la escuela escéptica comienza con Pirrón en el siglo III a. C. y continúa

con Enesidemo en el siglo I a. C. Los escépticos pirrónicos tenían como principio el

poner en duda todo cuanto fuese dado generalmente como verdad.

Pirrón (365-275 BCE)

Timón el Silógrafo (320-230 BCE)

Enesidemo (siglo I a.C.)

Sexto Empírico (siglo II)

9.8. ECLECTICISMO

Eclecticismo (del griego eklegein, «escoger»), es en filosofía la escuela de

pensamiento que se caracteriza por escoger (sin principios determinados)

concepciones filosóficas, puntos de vista, ideas y valoraciones entre las otras

demás escuelas que se asume pueden llegar a ser compatibles de forma

coherente, combinándolas y mezclándolas aunque el resultado pueda ser a

menudo contrapuesto sin llegar a formar un todo orgánico.

El eclecticismo se desarrolló en Grecia a partir del siglo II a. C. como una forma

de sintetizar los grandes hallazgos intelectuales de la filosofía clásica anterior de

los presocráticos, Platón y Aristóteles. Por ejemplo, Antíoco de Ascalón

compaginó el estoicismo y el escepticismo, y Panecio de Rodas basó su

pensamiento en el platonismo y el estoicismo.

Los pensadores romanos, que nunca desarrollaron un sistema filosófico propio,

se inclinaron por este tipo de pensamiento: Cicerón, por ejemplo, que asimiló

teorías del estoicismo, del escepticismo y de los peripatéticos, sin considerar su

desunión esencial. Entre los cristianos, Clemente de Alejandría y Orígenes combinaron la metafísica griega y las ideas judeocristianas de las Santas Escrituras. Ya a fines de la Edad Media, el maestro de la Devotio moderna Eckhart formuló un sistema de filosofía cristiana basado en Aristóteles, sus comentaristas árabes medievales, el neoplatonismo y la cábala o mística hebrea.

Panecio de Rodas (185-110 BCE)

Antíoco de Ascalón (150-68 BCE)

Posidonio (135-51 BCE)

Marco Tulio Cicerón (106-43 BCE)

9.9. JUDAÍSMO HELENÍSTICO

El judaísmo helenístico era una tentativa de establecer la tradición judía dentro de la cultura y la lengua helénica. Su representante principal fue Filón de Alejandría.

Filón de Alejandría (30 BC-45 CE)

9.10. NEOPITAGORISMO

El neopitagorismo fue el movimiento filosófico helenístico y grecolatino que

pretendía revitalizar las enseñanzas de Pitágoras entre mediados del siglo I d. C. y

el III d. de C. Pitágoras fundó una sociedad ético-religiosa que tuvo su auge sobre

todo en la Magna Grecia durante el siglo V a. C. según la cual la sustancia de las

cosas se desvanece en número, existe la transmigración de las almas, que son

inmortales, y debe practicarse en esta vida un cierto número de normas ascéticas;

estas enseñanzas crearon la escuela de los llamados Pitagóricos, pero después

desapareció casi completamente en el siglo IV con el auge de la filosofía clásica en

Atenas.

Sin embargo, a mediados del siglo primero antes de Cristo hubo un movimiento que

pretendió restaurar la filosofía, la ética y el misticismo pitagóricos. El primero de

estos neopitagóricos fue el filósofo romano Publio Nigidio Fígulo, que vivió

en Alejandría a mediados de dicho siglo y fue amigo de Cicerón. Otros romanos

siguieron estas ideas, que acaudillaron figuras como Vatinio y los Sextianos; también fue un importante neopitagórico Moderato de Cádiz, pero fue en Alejandría donde se concentraron los filósofos neopitagóricos más activos, prolongándose esta corriente durante el segundo y tercer siglo de la era cristiana y expandiéndose desde allí a todo el Imperio. En Alejandría, además, apareció un conjunto de escritos que se atribuyó a los

antiguos pitagóricos, los Versos áureos, así como unas Cartas que se creían escritas por mismo maestro Pitágoras, aunque al parecer éste nunca dejó nada escrito.

Los neoplatónicos y los pitagóricos hicieron causa común para oponer su propio sistema de regeneración espiritual al Cristianismo y como consecuencia de esto llegaron a una cierta mixtura ecléctica, de forma que ambas doctrinas se interpenetraron, asimilando además otros elementos platónicos, aristotélicos, estoicos y orientales. Tal vez por ello las doctrinas pitagóricas degeneraron con frecuencia en astrología, charlatanismo,

superstición, magia y hechicería, y acabaron por atribuirse a las figuras de Pitágoras y Apolonio de Tiana todo tipo de historias fabulosas y leyendas que pretendían hacer de ambas figuras personajes santos, milagreros, prodigiosos y casi fantásticos, como se deja ver en las Vidas que de estos personajes se conservan, por ejemplo la Vida de Apolonio de Filóstrato, escrita con el afán de rivalizar con los Evangelios. El Neopitagorismo, pues, se desfigura y termina por desvanecerse en el Corpus hermeticum de Hermes Trimegisto

Apolonio de Tiana (40-120 CE)

Numenio de Apamea (siglo II)

Publio Nigidio Fígulo (98-45 BCE)

Moderato de Cádiz (siglo I)

Nicómaco de Gerasa (60-120 CE)

Filóstrato (170-249 CE)

9.11. CRISTIANISMO HELENÍSTICO

El cristianismo helenístico fue la tentativa de reconciliar el cristianismo con la filosofía

griega. Comenzó en el tardíosiglo II con figuras como Clemente de Alejandría que

procuraron proveer al cristianismo de un marco filosófico.

Clemente de Alejandría (150-215 CE)

Orígenes (185-254 CE)

Agustín de Hipona (354-430 CE)

9.12. NEOPLATONISMO

El neoplatonismo es un sistema filosófico que nació en la

Alejandría del siglo III, y que fue enseñado en diferentes escuelas hasta

el siglo VI. Es la última manifestación del platonismo antiguo, y constituye

una síntesis de elementos muy distintos, con aportes de las doctrinas

filosóficas de Pitágoras, Aristóteles, Zenón y, sobre todo, Platón.

El fundador de la doctrina parece haber sido Amonio Saccas. Plotino, su

representante más importante, permaneció once años junto a él antes de

profesar su doctrina en Roma a partir de 244. Su discípulo Porfirio redactó

sus lecciones y las publicó, reunidas en seis Enéadas, y tomó la dirección

de la escuela a fines del siglo III. Jámblico, que había sido el editor de

Porfirio en Roma, fundó la escuela de Siria y enseñó en Apamea. Uno de

sus discípulos, Edesio de Capadocia, fundó la escuela de Pérgamo. La

tradición filosófica del neoplatonismo se mantuvo en el siglo V y fue

enseñada a partir del 400 en la escuela de Atenas, por Plutarco de

Atenas, uno de cuyos sucesores fue Proclo.

La escuela de Atenas fue clausurada en 529 por un edicto de Justiniano;

el diádoco Damascio ySimplicio de Cilicia se refugiaron en Persia.

La escuela de Alejandría, que después de la muerte de Hipatia (415), se había alejado del neoplatonismo y que, en el siglo VI, había incluso llegado a ser un foco de resistencia a las doctrinas neoplatónicas, subsistió. Es reseñable como neoplatónico Sinesio de Cirene, del que nos han quedado como fuentes indirectas de la figura de su maestra Hipatia las cartas dirigidas a ella, así como otros manuscritos.

Según los neoplatónicos, el principio de todo lo existente es la unidad

absoluta, lo Uno, realidad suprema, de la que surgen todas las demás

realidades por emanación. El primer ser emanado del Uno es el Logos,

llamado también Verbo, Inteligencia, que contiene las ideas de las cosas

posibles. Después, la Inteligencia engendra el Alma, principio del movimiento

y de la materia. El Uno, la Inteligencia y el Alma son las tres hipóstasis de

la Trinidad neoplatónica.

Plotino (205-270 CE)

Porfirio (233-309 CE)

Jámblico (245-325 CE)

10. CONCEPTUALIZACIÓN DE ESTÉTICA:

PLATÓN Y ARISTÓTELES

10.1. ESTÉTICA PARA PLATÓN

Platón fue el primero que trató sobre conceptos estéticos como centro de muchas de sus reflexiones, sobre todo en temas relativos al arte y la belleza. En el Protágoras habló del arte como la capacidad de hacer cosas por medio de la inteligencia, a través de un aprendizaje. Para Platón, el arte tiene un sentido general, es la capacidad creadora del ser humano.

Entendía el arte como «destreza» o «habilidad», tanto en el terreno material como en el intelectual.

En el Sofista distinguió entre habilidades «adquisitivas» y «productivas», dividiendo a su vez estas últimas en productivas de objetos o de imágenes. Introdujo el concepto de mímesis, ya que para él las imágenes son imitaciones de objetos reales, aunque sin desempeñar la misma función que sus originales. Estas imitaciones pueden ser

«genuinas», si guardan las mismas propiedades que su modelo; o «aparentes», si sólo se parecen al original. Sin embargo, Platón mismo consideraba esta diferencia difícil de dilucidar, ya que toda imitación debe por fuerza diferir de su original en alguna cosa, ya que si fuese idéntica nos encontraríamos con un objeto igual al representado.

Para Platón, todas las creaciones artísticas son «conjeturas», ya que su carácter imitativo las aleja de la realidad de las formas, y les confiere incluso un sentido peyorativo, ya que son «apariencias engañosas», ya que los artistas no representan las

cosas como son, sino como parecen. Así, califica a los artistas de «pseudoartífices», ya que su habilidad no es auténtica.

La belleza la trató en diversos diálogos: en Hipias mayor habló de la belleza de los cuerpos; en Fedro, de la belleza de las almas; y en El banquete, de la belleza en general.

- Hipias mayor: utilizando un diálogo entre

Hipias y Sócrates, Platón busca la belleza perfecta,

la «belleza ideal platónica». Proporciona varias

definiciones de belleza, como la «conveniencia», que es la adecuación a una finalidad, que hace que un objeto parezca bello; o la «utilidad»,

relacionando la belleza con el bien, con la dimensión moral (la belleza conduce al bien, en relación causa-efecto).

- Fedro: en este texto Platón explicó de forma mítica el origen del ser humano, así como su teoría del conocimiento basado en las «ideas». Sócrates cuenta a Fedro que el alma es como un carro tirado por dos caballos, uno manso y otro bravo, dirigidos

por la razón. Esta alma se encuentra originariamente en el mundo de las ideas, pero al

encarnarse en un cuerpo las olvidan en mayor o menor grado. Para Platón, el conocimiento es el recuerdo de estas ideas. La materia es «sombra de las ideas», que a través del estímulo que ofrecen pueden conducirnos a ellas, a través de un

procedimiento que identifica como «amor». Así, el amor por las cosas bellas puede conducirnos a la idea de belleza, a la belleza perfecta, ideal.

- El banquete: en esta obra Platón manifiesta que el hombre tiene inclinación a buscar la perfección, la belleza, y que ésta se puede conseguir a través del amor, que es un camino de conocimiento, una energía que nos orienta. Platón distinguía dos clases de amor: el «popular», relacionado con el cuerpo, las formas y las acciones; y el «celestial», asociado a la virtud y el intelecto. El amor es la búsqueda de la belleza –que relaciona con la verdad–, primero la belleza física (amor de los cuerpos), y después la belleza espiritual (amor de las acciones), llegando por fin a la belleza ideal, al

amor por la ciencia. Se pasa pues del cuerpo a la virtud, y de aquí a la esencia. El amor ideal –el llamado «amor platónico»– es infinito, no tiene tiempo ni forma.

10.2. ESTÉTICA PARA ARISTÓTELES

Las artes. Aristóteles pensó largamente sobre las artes, cuyo estudio filosófico es parte de la estética; en este sentido su texto más importante, especialmente por la relevancia futura, es la Poética, que fue interpretado como dogma en el siglo XVI. Se considera además el primer autor en escribir sistemáticamente sobre la estética,

aunque ésta, como disciplina, apareció en la actual Alemania ya en la Edad Moderna. Su pensamiento se centra en las artes, materiales y concretas, y no tanto en el concepto abstracto de belleza como había planteado Platón. Define como arte

cualquier actividad humana de producción consciente basada en el conocimiento y realiza la siguiente clasificación:

Imitativas: La imitación como medio y fin. Ésta es algo natural en el ser humano y produce

placer. El término imitación era para él diferente al actual; así, escribió que el arte debía

representar lo universal frente a lo particular, y que importaba más la armonía de lo

representado que su fidelidad con el modelo real.

No imitativas: Las que no expresaban emociones. Ejemplo de ello es un tratado

científico. Nótese que, aunque un tratado no se consideraría arte hoy en día, cabía en la definición aristotélica y en la conciencia griega antigua en general.

La belleza. A pesar de su fijación por el arte concreto dedicó algunos escritos hacia el concepto más general de belleza. Así, para Aristóteles el conocimiento es placentero, luego conlleva un disfrute estético, y es bello lo que gusta por medio de la vista y el oído. Dividió estos sentidos en función del disfrute que generaban al captar algo

bello: la vista placer intelictivo, el oído placer moral. Para él la belleza era una unidad de partes que tenían las siguientes condiciones formales:

Táxis: Distribución en el espacio de las partes componentes del objeto bello.

Symmetría: La correcta proporción de esas partes.

To horisménon: La extensión o tamaño de lo bello. No debe excederse ni verse fatalmente mermado en sus dimensiones.

11. CONCEPTUALIZACIÓN DE LÓGICA. CONCEPTO, JUICIO Y RAZONAMIENTO.

Aristóteles es ampliamente reconocido como el

padre fundador de la lógica. Sus trabajos

principales sobre la materia, que tradicionalmente

se agrupan bajo el

nombre Órganon («herramienta»), constituyen la

primera investigación sistemática acerca de los

principios del razonamiento válido o correcto. Sus

propuestas ejercieron una influencia sin par durante

más de dos milenios, a tal punto que en el siglo

XVIII, Immanuel Kant llegó a afirmar:

Que desde los tiempos más tempranos la lógica ha

transitado por un camino seguro puede verse a

partir del hecho de que desde la época de

Aristóteles no ha dado un sólo paso atrás. [...] Lo

que es aun más notable acerca de la lógica es que

hasta ahora tampoco ha podido dar un sólo paso

hacia adelante, y por lo tanto parece a todas luces

terminada y completa.

Crítica de la razón pura, B, vii

La lógica aristotélica supone que la mente

reproduce sólo la realidad, la existencia de las

cosas tal y como son, por ello es una ciencia

objetiva que se dedica a estudiar conceptos,

desglosándolos en predicables y predicamentos. La

lógica analiza juicios y formas de razonamiento y su

manera de expresar resultados es el silogismo o

razonamiento deductivo categórico.

El elemento básico es el «término» o «concepto».

Este representa un objeto en la mente del hombre

de manera que no pueda ser afectado por los

sentidos, la memoria o la mente. Un concepto tiene

comprensión (características del objeto) y extensión

(hace alusión la cantidad de sujetos a los que el

concepto puede aplicarse).

La unión entre los términos o conceptos es una

proposición. Según Aristóteles, habría cuatro

formas básicas de proposiciones afirmativas:

“Todo A es B” (universal afirmativo).

“Ningún A es B” (universal negativo).

“Algunos A son B” (particular afirmativo).

“Algunos A no son B” (particular negativo).

Las letras sustituyen a palabras comunes como

“perro”, “animal de cuatro patas” o 'cosa viviente',

llamadas “términos”.

A partir de las proposiciones se construyen los

silogismos o razonamientos. Un silogismo bien

formulado consta de dos proposiciones que fungen

como premisas y de una conclusión, debiendo tener

cada premisa un término en común con la

conclusión y un segundo término relacionado con la

otra premisa. En lógica clásica se formulan reglas

por las que todos los silogismos bien construidos se

identifican como formas válidas o no válidas de

argumentación.

11.1. CONCEPTO

La palabra concepto proviene del latín concipio que

significa concebir o dar cabida. Se define como la

representación mental de un objeto sin afirmar ni

negar nada de este objeto. La operación mental

que produce al concepto o idea se llama

Abstracción o Simple Aprehensión. La manera de

expresar el concepto o idea es por medio del

término o palabra. El concepto se caracteriza por

ser una representación mental o intelectual, por ser

el resultado de la Abstracción, por ser distinto a la

imagen (la cual es captada por medio de los

sentidos), por proporcionarnos la esencia del objeto

y por ser una estructura mental (o forma mental)

universal, inespacial, intemporal e independiente

del sujeto. Ejemplos de conceptos: El hombre ríe,

Mesa, la silla de madera de pino, Un mamífero

acuático, hombre, etc. El concepto no es producido

solamente por sensaciones, percepciones o

imágenes que se acumulan en nuestra mente, sino

que es el resultado o el fruto de un proceso

organizado de todas esas representaciones

sensibles a las cuales este proceso les va a dar

forma para que podamos vincular nuestro mundo

interno (o conciencia) con el mundo externo. Los

conceptos se subdividen en universales,

particulares, singulares y colectivos(de acuerdo con

su extensión). En simples, compuestos, complejos,

incomplejos, abstractos, concretos, unívocos y

análogos (de acuerdo con su comprensión). En

claros, exactos o precisos y distintos (de acuerdo a

su perfección subjetiva).

11.2. JUICIO

Si se relacionan dos (2) conceptos entonces

estaríamos hablando de formular un juicio, si

convienen los dos conceptos se habla de juicio

positivo y si no pues de juicio negativo. El sujeto de

la relación entre 2 conceptos (nos referimos a ella

de aquí en adelante a juicio) es el concepto del cual

se afirma o se niega algo, el predicado es el

concepto del que se afirma o se niega algo. Es

importante resaltar que para Aristóteles los juicios

se componen de materia y

forma. Materia: Conceptos en el juicio que se

relacionan íntimamente Forma: Relación entre ellos

a través del verbo SER. Para Aristóteles el Sujeto

se representa con la letra S y el predicado con la

letra P; de esta manera separa materia y forma y

poder representar todos los juicios como “Hanz es

hábil” o “Alejandra es preciosa” con la forma “S es

P”.

Los juicios pueden ser según a la extensión del

sujeto: Universales, o particulares. Según la

cualidad de la relación entre conceptos: afirmativos

o negativos. Los juicios se pueden clasificar

ordenadamente en Universales Afirmativos (Se

representan con la letra A), Universales Negativos

(Se representan con la letra E), Particulares

afirmativos (Se representan con la letra I) y

finalmente Particulares negativos (Con la letra O.).

Estas convenciones no fueron inventadas por

Aristóteles, pero provienen de las palabras en latín

“AfIrmo” y “nEgO”.

11.3. RAZONAMIENTO

Silogismos: Es un razonamiento donde se deduce

una conclusión partiendo de 2 juicios. Este está

conformado por 3 partes y a su vez por 3 términos.

Las tres partes son: Premisa mayor (la más

universal), Premisa menor (menos universal) y la

conclusión. Los tres términos que mencionamos

son el término mayor y el término menor (Sujeto y

Predicado de la conclusión: S es P), finalmente el

término medio (letra M) que aparece en ambos

juicios

Hay 4 formas válidas de silogismo, todas

dependiendo de la variación del término medio y de

su función en los juicios; listadas a continuación:

Figura 1 Figura 2 Figura 3 Figura 4

M es P P es M M es P P es M

S es M S es M M es S M es S

S es P S es P S es P S es P

Forma A: Todo A es B. Para todo x, si x es A

entonces es B.

Forma E: Ningún A es B. Para todo x, si x es A

entonces no es B.

Forma I: Algún A es B. Existe al menos un x

que es A y es B.

Forma O: Algún A no es B. Existe al menos un

x tal que es A y no es B.

A (universal afirmativa) contraria E (universal

negativa)

I (particular afirmativa) contraria O (particular

negativa)

A contradictoria O

E contradictoria I

A subalterna I

E subalterna O

12. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO: PLATÓN, ARISTÓTELES

12.1. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO PARA

PLATÓN

Aristóteles fue el primero en señalar que el estudio

de las causas de los fenómenos se había iniciado

con Tales de Mileto, de quien se sabe que estaba

vivo en el año 585 a.C. El fenómeno general que

Tales y otros filósofos presocráticos intentaban

explicar era la existencia del cambio continuo en las

apariencias frente a la preservación de la

naturaleza; para ello

propusieron que el

mundo está formado

por un sustrato

invariante que adopta

diferentes formas.

Tales dijo que ese

sustrato era el agua,

Anaxímenes que era el

aire, Anaximandro que

era el apeiron o éter.

En cambio, Platón

inventó su teoría de las

ideas, entes

universales, perfectas y

con existencia

verdadera (objetiva), de

las que los hechos y

objetos reales y

materiales no son sino

ejemplos imperfectos. Además, Platón señaló que

cuando adquirimos nuevos conocimientos, lo que

realmente hacemos es aumentar nuestra

comprensión de esas ideas: no se trata de

conocimientos incorporados por medio de nuestros

órganos de los sentidos (o sea, conocimientos de

las apariencias), que Platón consideraba como

engañosos e ilusorios, sino de acercarse más al

mundo de las ideas por medio del intelecto, donde

quiera que ese mundo se encuentre.

Para alcanzar el conocimiento, Platón mostró

varios procedimientos a lo largo de sus distintos

diálogos. Por ejemplo, la fórmula para comprender

la idea de la belleza se encuentra en el Simposio, y

consiste en empezar contemplando un objeto que

todos consideren bello (el objeto que escogió

Platón como ejemplo de algo que todos en su

sociedad consideraban bello es interesante: un

esclavo jovencito y hermoso), después se reúne un

grupo de tales jovencitos y se trata de identificar el

patrón común de su belleza, de ahí se pasa a

examinar la belleza propia del proceso mismo de

aprendizaje, después la del aumento en el

conocimiento, de ahí la de la generalidad de las

leyes, y así sucesivamente, hasta al final alcanzar

la idea misma de la belleza. En cambio, en otro

diálogo, el Menon, Platón (por medio de su

representante Sócrates) sugiere que el

conocimiento de las ideas es realmente un

reconocimiento, en vista

de que ya las conocíamos

en alguna encarnación

anterior, o sea que se

propone la existencia de

ideas o conocimientos a

priori. Naturalmente, me

refiero a la famosa

conversación entre

Sócrates y el esclavo, en

que el filósofo (después de

muchos trabajos) logra

finalmente sacarle a su

interlocutor un teorema

matemático que nunca

antes había aprendido o

escuchado, generando al

mismo tiempo la

palabra educación, que

viene del latín educare,que

literalmente significa "sacar, extirpar".

Sin embargo, es en la República donde Platón

(siempre disfrazado de Sócrates) presenta su

concepto más desarrollado sobre la forma de ganar

acceso al mundo de las ideas, y por lo tanto al

conocimiento. Aquí su interlocutor es Glaucón, un

hermano mayor de Platón y estudiante de filosofía,

con el que Sócrates ensaya sus tres modelos

clásicos, el sol, la línea y la cueva.

En realidad, Platón veía con cierto desprecio el

estudio de la realidad, de los fenómenos de la

naturaleza. Lo que el filósofo debía hacer era

intentar llegar al mundo de las ideas, en donde

todo es perfección absoluta. De acuerdo con

Cornford, Sócrates logró cambiar el rumbo de la

filosofía de sus predecesores y contemporáneos,

que hasta su tiempo estuvo orientada al estudio y

la comprensión de la naturaleza, por un interés

primario en el individuo y en su alma. El

racionalismo y el subjetivismo son las dos caras de

la misma moneda, acuñada originalmente para la

cultura occidental por Platón.

12.2. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO PARA

ARISTÓTELES

Aristóteles, fue discípulo de Platón desde los 17

años de edad, inició sus trabajos bajo la influencia

de la teoría de las ideas de él pero posteriormente

se apartó de ella; incluso se ha dicho que buena

parte de sus escritos tienen como objetivo combatir

esa teoría, aunque Dühring insiste en que

Aristóteles nunca se libró de la influencia de Platón.

Aristóteles contribuyó de manera enorme a la teoría

del conocimiento, no sólo por sus escritos sino por

su influencia en los pensadores medievales, para

quienes su opinión sirvió casi siempre de punto de

partida y no pocas veces de árbitro de la verdad.

Las principales ideas aristotélicas sobre el método

científico se resumen en las siguientes

cuatro: 1) teoría del silogismo; 2) teoría de las

definiciones; 3) el método inductivodeductivo;

4) teoría de la causalidad.

1) Teoría del silogismo. De acuerdo con

Aristóteles, los mismos principios generales de

razonamiento rigen en todas las ciencias, entre las

que incluía la política, la ética y la estética. Estos

principios, que aparecen por primera vez en

la Primera analítica, fueron inventados por

Aristóteles y se refieren a las distintas formas que

pueden tomar las proposiciones y las cuáles son

válidas o inválidas. Como todos sabemos, los

silogismos consisten de dos premisas y una

conclusión, unidas en forma de inferencia o de

implicación; así, el más famoso de todos los

silogismos se puede expresar de las siguientes dos

maneras:

Inferencia Implicación

Todos los

hombres son

mortales.

Si todos los hombres

son mortales.

Sócrates es un

hombre.

y Sócrates es un

hombre,

Por lo

tanto, Sócrates

es mortal.

entonces Sócrates es

mortal.

2) Teoría de las definiciones. En los Tópicos,

Aristóteles incluye su doctrina de las cinco formas

como un predicado puede relacionarse con el

sujeto, de las que dos son "convertibles", la

definición o esencia y la propiedad; una no es

"convertible", el accidente; y las otras dos son el

género y la especie. Lo mismo que Platón,

Aristóteles pensaba que la más importante función

del filósofo era la búsqueda de las definiciones

correctas de las cosas, o sea conceptos

universales. Esto requería, en primer lugar, la

determinación de su género y de su especie,

porque de ellos dependen las cualidades o atributos

necesarios y suficientes para que algo sea una

cosa del tipo o clase a la que pertenece, o sea que

de ellos depende su esencia. Este aspecto de la

filosofía de Aristóteles es tan importante que

algunos autores (como Popper) lo caracterizan

como esencialismo, debido a que cuando

conocemos la esencia de algo podemos deducir, a

partir de ella, sus propiedades específicas. Según

Aristóteles, una propiedad real de un objeto es algo

que no revela su esencia pero que pertenece

exclusivamente a ella y es convertible con ella; por

ejemplo, Aristóteles dice que una propiedad del

hombre es ser capaz de aprender gramática,

porque si un ser vivo es un hombre, es capaz de

aprender gramática, y si un organismo vivo es

capaz de aprender gramática, es un hombre.

3) El método inductivo-deductivo. Aristóteles

ilustra este método por medio del análisis de un

eclipse lunar: el científico primero observa el

oscurecimiento progresivo de la superficie lunar, y

a partir de ésta y otras observaciones induce varios

principios generales, que son que la luz viaja en

línea recta, que los cuerpos opacos producen

sombra, y que cierta situación de dos cuerpos

opacos cerca de un objeto luminoso resulta en que

la sombra de uno de ellos se proyecta en el otro.

De estos principios generales, y del hecho de que

la Tierra y la Luna son cuerpos opacos, se deduce

el mecanismo de producción del eclipse; en otras

palabras, ha progresado del hecho de que la Luna

se ha oscurecido a la comprensión del fenómeno.

De acuerdo con Aristóteles, los objetos individuales

resultan de la unión de dos componentes: materia

y forma. La materia les confiere especificidad

individual mientras que la forma los hace miembros

de una clase de objetos

similares. Las

generalizaciones acerca de

la forma son las que se

realizan por inducción, a

partir de experiencias

sensoriales. Aristóteles

describe dos tipos de

inducción, por enumeración

simple y por intuición: la

primera es aquella en la que

una serie de proposiciones

sobre objetos o eventos se

toma como base para una

generalización acerca de la

especie de que son

miembros, razón por la cual

las premisas y la conclusión

contienen los mismos

términos descriptivos. Un

ejemplo muy conocido es:

El cuervo 1 es negro

El cuervo 2 es negro

El cuervo 3 es negro

Todos los cuervos son

negros

En cambio, la inducción intuitiva consiste en la

apreciación directa, muchas veces repentina, de lo

que es esencial en un conjunto de datos

sensoriales; el ejemplo que da Aristóteles es el de

un observador que en varias ocasiones nota que el

lado brillante de la Luna es el que mira hacia el Sol

y de pronto se da cuenta de que la Luna

brilla porque refleja la luz del Sol. Aristóteles señala

que este tipo de intuición sólo se desarrolla

después de una experiencia extensa, que los

observadores experimentados ven con mayor

penetración, o son capaces de percibir más, en

uno o un grupo de objetos o fenómenos, que los

que apenas se inician en esas tareas.

4) Teoría de la causalidad. Debido a la enorme

influencia que tuvo (y todavía tiene) en los

diferentes conceptos del método científico a través

de la historia, conviene resumir muy brevemente las

ideas aristotélicas sobre la causalidad. Lo primero

que debe mencionarse es que Aristóteles tenía una

noción de causa más

amplia y generosa que la

contemporánea; en

nuestro tiempo, la causa

es algo (cosa o proceso)

que hace que otro algo

(también cosa o proceso)

ocurra, mientras que para

Aristóteles ésta era

solamente parte de una

historia mucho más

compleja y elaborada para

explicar la existencia o la

naturaleza de cualquier

cosa, era indispensable

especificar cuatro tipos

diferentes de causas:

materiales, eficientes,

formales y finales. Las

causas materiales y

eficientes son obvias,

sobre todo cuando se

sigue el ejemplo

aristotélico de una estatua

(material = mármol;

eficiente = la idea de la

estatua en la mente del

artista), mientras que las

causas formales y finales

son menos aparentes y requieren cierta

clarificación. Las causas formales se refieren a la

esencia de los objetos, a su forma (impuesta en

la hylé o sustrato esencial de las cosas), o a la

unión misma entre la hylé y su forma sobrepuesta,

que no era necesariamente una morfología

específica sino que podía ser también una

temperatura, un color o una textura diferentes. Las

causas finales son algo aparte, que todos nosotros

conocemos muy bien pero que formalmente

tratamos de evitar. Aristóteles las caracterizó como

la actualización de propiedades potenciales, lo que

hoy nadie podría rechazar en principio,la Tierra y la Luna son cuerpos opacos, se deduce

el mecanismo de producción del eclipse; en otras

palabras, ha progresado del hecho de que la Luna

se ha oscurecido a la comprensión del fenómeno.

De acuerdo con Aristóteles, los objetos individuales

resultan de la unión de dos componentes: materia

y forma. La materia les confiere especificidad

individual mientras que la forma los hace miembros

de una clase de objetos similares. Las generalizaciones acerca de la forma son las que se realizan por inducción, a partir de experiencias sensoriales. Aristóteles

describe dos tipos de inducción, por enumeración simple y por intuición: la primera es aquella en la que una serie de proposiciones sobre objetos o eventos se toma como base para una generalización acerca de la especie de que son miembros, razón por la cual las premisas y la conclusión contienen los mismos términos descriptivos. Un ejemplo muy conocido es:

El cuervo 1 es negro

El cuervo 2 es negro

El cuervo 3 es negro

Todos los cuervos son negros

En cambio, la inducción intuitiva consiste en la apreciación directa, muchas veces repentina, de lo que es esencial en un conjunto de datos sensoriales; el ejemplo que da Aristóteles es el de un observador que en varias ocasiones nota que el lado brillante de la Luna es el que mira hacia el Sol y de pronto se da cuenta de que la Luna brilla porque refleja la luz del Sol. Aristóteles señala que este tipo de intuición sólo se desarrolla después de una experiencia extensa, que los observadores experimentados ven con mayor penetración, o son capaces de percibir más, en uno o un grupo de objetos o fenómenos, que los que apenas se inician en esas tareas.

4) Teoría de la causalidad. Debido a la enorme influencia que tuvo (y todavía tiene) en los diferentes conceptos del método científico a través de la historia, conviene resumir muy brevemente las ideas aristotélicas sobre la causalidad. Lo primero

que debe mencionarse es que Aristóteles tenía una noción de causa más amplia y generosa que la contemporánea; en nuestro tiempo, la causa es algo (cosa o proceso) que hace que otro algo (también cosa o proceso) ocurra, mientras que para

Aristóteles ésta era solamente parte de una historia mucho más compleja y elaborada para explicar la existencia o la naturaleza de cualquier cosa, era indispensable

especificar cuatro tipos diferentes de causas: materiales, eficientes, formales y finales. Las causas materiales y eficientes son obvias, sobre todo cuando se sigue el ejemplo aristotélico de una estatua (material = mármol; eficiente = la idea de la

estatua en la mente del artista), mientras que las causas formales y finales son menos aparentes y requieren cierta clarificación. Las causas formales se refieren a la

esencia de los objetos, a su forma (impuesta en la hylé o sustrato esencial de las cosas), o a la unión misma entre la hylé y su forma sobrepuesta, que no era necesariamente una morfología específica sino que podía ser también una temperatura, un color o una textura diferentes. Las causas finales son algo aparte, que todos nosotros conocemos muy bien pero que formalmente tratamos de evitar. Aristóteles las caracterizó como la actualización de propiedades potenciales, lo que

hoy nadie podría rechazar en principio, especialmente si aceptamos que todos los

organismos biológicos contenemos un programa que define y delimita, en términos genéricos y quizá no importantes a nivel individual, pero definitivos entre poblaciones distintas, no sólo lo que somos sino también todo lo que podemos llegar a ser.

Aristóteles pensaba que las cosas ocurren en parte porque la causa final (el telos) así lo proyecta y lo exige, o sea que el futuro (que de alguna manera ya existe, no sólo hoy sino desde siempre) determina el pasado y el presente.

ACTIVIDAD……

Analiza el video del “Mito de la Caverna” de Platón y elabora un ensayo en donde resaltes:

- Su dimensión antropológica.

- Su dimensión ontológica y epistemológica

- Política y moral o ética

- Cómo el ser humano se identifica con los prisioneros.

13. LA ONTOLOGÍA, EN PARMENIDES, PLATÓN, ARISTÓTELES Y PLOTINO

13.1. LA ONTOLOGÍA DE PARMENIDES

Postular que el Ser No Es es asunto de los hombres bicéfalos ya que parece que

tienen dos cabezas para concebir que una misma cosa puede Ser y No Ser al mismo

tiempo. Con ello crean un camino retorcido ya que tratan de domar al Ser a que

No Sea, es decir, tratan de sacar al Ser de la Nada, y postulan la creación del

Ser ex nihilo. Pero su bicefalidad se debe a una condición aún más

fundamental: son ciegos, no alcanzan a ver la Presencia misma, el ser de lo

existente, la Verdad de la develación; ellos, por el contrario velan a la Presencia ya que su discurso no es el discurso arreglado con respecto a la Verdad, sino con respecto a sus opiniones. Por otro lado, el camino de la Verdad es el camino del Ser, el camino que postula que el Ser Es, que el Ser no puede No Ser, que el No Ser No Es. Ello

quiere decir que al Ser pertenece no sólo la esencia, sino que también la existencia: no hay Ser que no siendo exista y no hay Ser que no existiendo sea. Este camino es el único que queda como el verdadero, como el único mito verdadero, la única revelación sacada de la Justicia. El camino de la Verdad exige un principio irreductible: menester es al Decir, y al Pensar, y al Ente ser; porque del Ente es ser, y no ser del no-

Ente; es decir, hay una identidad entre el Decir, el Pensar y el Ser, por lo que la Verdad sería la confluencia del Decir, el Pensar y el Ser. Sólo podemos Pensar y Decir lo que Es. La presencia es el contenido de nuestro Decir y nuestro Pensar; nuestro Decir y nuestro Pensar enuncian la esencia de lo existente en su Presencia. Por ello es que la

identidad de la Verdad sería, en todo caso, la identidad del Logos, del Decir y del Pensar, con el Ser. Y si Logos es Decir y Pensar la identidad sería más bien entre Verdad-Logos-Ser. No podemos ni Decir ni Pensar lo que No Es, por ello los bicéfalos no alcanzan a ver la identidad entre la Verdad, el Logos y el Ser, por lo que tratan absurdamente de Pensar lo que No Es no alcanzando a ver que lo que No Es no se puede ni Decir ni Pensar. Por el contrario, sólo lo que Es se puede Decir y se puede Pensar, pero, a la inversa,

es necesario que Sea lo que se pueda Decir y

Pensar con Verdad. Por ello es que es una misma

cosa el Pensar con el Ser.

Por ello es que lo mismo es el pensar y aquello por

lo que "es" el pensamiento. ello puede querer decir

dos cosas: 1) que es lo mismo concebir, Pensar y

Decir, que concebir que algo Es, y 2) que lo mismo

es Pensar y el contenido del pensamiento, su

objetivo y su causa, el Ser. En todo caso Pensar es

pensar siempre un Ente, y más aún, el objetivo del

Pensar es pensar el Ser. Hay, pues identidad entre

el Pensar y la razón de ser del pensamiento, entre

Pensar y Ser, entre Pensar y pensar el Ser. De

alguna u otra forma el Pensar aunque sea un ente

estamos pensando ya un algo del Ser; esto porque

el Pensar piensa en los Mismo, en la mismidad, a la

mismidad y a partir de la mismidad. En suma, el

Pensar expresa al Ser en el pensamiento, el Ser se

da al pensamiento como el Ser que es un Ser

irreductible y presente siempre en la Presencia.

13.2. LA ONTOLOGÍA DE PLATÓN

El platonismo ha sido interpretado tradicionalmente

como una forma de dualismo metafísico, a veces

referido como realismo platónico o exagerado. De

acuerdo a esto, la metafísica de Platón divide al

mundo en dos distintos aspectos; el mundo

inteligible —el mundo del auténtico ser—, y el

mundo que vemos alrededor nuestro en forma

perceptiva —el mundo de la mera apariencia—. El

mundo perceptible consiste en una copia de las

formas inteligibles o Ideas. Estas formas no

cambian y sólo son comprensibles a través del

intelecto o entendimiento – es decir, la capacidad

de pensar las cosas abstrayéndolas de como se

nos dan a los sentidos. En los Libros VI y VII de la

República, Platón utiliza diversas metáforas para

explicar sus ideas metafísicas y epistemológicas:

las metáforas del sol, la muy conocida "alegoría de

la caverna" y, la más explícita, la de la línea

dividida.

En su conjunto, estas metáforas transmiten teorías

complejas y difíciles; está, por ejemplo, la Idea del

Bien, a la que tiene como principio de todo ser y de

todo conocer. La Idea de Bien realiza esto en la

manera similar que el sol emana luz y permite la

visión de las cosas y la generación de éstas en el

mundo perceptivo (la alegoría del sol).

En el mundo perceptivo, las cosas que vemos a

nuestro alrededor no son sino una ligera

resemblanza con las formas más reales y

fundamentales que representa el mundo inteligible

de Platón. Es como si viéramos una sombra de las

cosas, sin ver las cosas mismas; estas sombras

son una representación de la realidad, pero no la

realidad misma (mito de la caverna en "La

República", libro VII).

A pesar de muchas críticas sobre su supuesto

'dualismo', Platón se refiere a un único universo. A

modo pedagógico desdobla el universo en dos y,

como quien saca una foto de un paisaje, describe

una realidad compleja en dos dimensiones: su línea

donde asienta la parte del universo que el ser

humano puede percibir por los sentidos y la parte

del universo que actúa como causa del anterior y

que el ser humano puede aprender por medio de la

hipótesis superior. Así, quien mira el paisaje se

dará cuenta que es imposible que el paisaje 'sea'

meramente lo que la fotografía muestra.

En el primer segmento de esta línea asienta los

objetos que son perceptibles por los sentidos y a la

vez los divide en dos clases y refiere para cada tipo

de objeto una forma (u operación) en que el alma

conoce estos objetos. La primera son las imágenes

o sombras que se desprenden de los objetos físicos

imágenes de las que se puede obtener un

conocimiento casi nulo, por tanto, el ser

humano imagina qué pueden ser estas sombras.

En la segunda división de este primer segmento

asienta a los objetos físicos que tienen una doble

papel, son generados por lo que llamará seres

inteligibles inferiores y superiores a la vez que con

otros elementos (i.e. la luz) generan las sombras. A

estos corresponde la operación de

la creencia porque al estar en constante cambio por

estar sujetos al tiempo y al espacio nunca 'son'.

En el segundo segmento de la línea Platón asienta

los objetos que sin poderse percibir por los sentidos

son percibidos por el alma y son los generadores

de los que se encontraban en el primer segmento

de la línea y también la divide en dos. En la primera

parte de este segundo segmento asienta los seres

inteligibles inferiores, los principios matemáticos y

geométricos. Estos entes todavía guardan algún

tipo de relación con la parte del universo sensible

porque se los puede representar (i.e. un cuadrado,

el número 4, lo impar respecto de lo par, etc.); la

operación que realiza el alma para aprehender

estos conceptos es el entendimiento. En la última

parte, asienta los seres inteligibles superiores,

aquellas ideas que solo pueden ser definidas por

otras y que de ninguna manera pueden ser

representadas para la percepción sensorial (i.e. la

justicia, la virtud, el valor, etc.); para comprenderlos

el alma se dispone hacia ellos utilizando

la inteligencia.

Así para la primera sección Platón entendió que

la imaginación y la creencia, es decir, la mera

descripción de lo que se percibe, puede dar como

resultado una opinión. Sin embargo

el entendimiento y la inteligencia son para Platón

aquellas operaciones de las que se obtiene el

conocimiento.

13.3. LA ONTOLOGÍA DE ARISTÓTELES

Distingue entre Teoría y Praxis, lo cual es una

novedad con respecto a Platón, para quien no

había sino una única filosofía que era al mismo

tiempo, actividad virtuosa que lleva a la felicidad y

que coincide, sin más con la sabiduría. Para

Aristóteles, hay una distinción clara y tajante entre

Theoría/Praxis. Hay ciencias teóricas y ciencias

prácticas y dentro de las teóricas hay una ciencia

especulativa o proté filosofía (Prima Philosophia) y

hay una filosofía segunda o déutera filosofía

(Secunda Philosophia). Después sabremos que la

filosofía primera es la teología y la filosofía segunda

la física. Pero la cosa no es tan simple, pues dentro

de la Theoría, hay la Física, la Matemática y la

Teología. La Teología es la proté filosofía auténtica

por excelencia dentro de la Theoría. Hay pues, tres

ciencias teóricas: La matemática, que trata de los

seres inmutables, pero no separados o sensibles, la

física trata de los seres que tienen en sí mismos un

principio de movimiento y que son, en

consecuencia, seres móviles y separados unos de

los otros o sensibles; en cuanto a la metafísica u

ontología o Filosofía primera o Teología, se ocupa

del Ser inmóvil y separado o suprasensible. La

Teología es la ciencia del ser en cuanto ser, de la

ousía o substancia y de sus atributos y propiedades

porque se ocupa del Ser Primero, el objeto más

excelso que existe y por este rasgo de primacía

ontológica, al ocuparse de Dios, se ocupa entonces

del ser en cuanto ser y de las sustancias.

Aristóteles es el fundador de la ontología o estudio

filosófico del ser o del ente en cuanto ente. No hay

ciencia para Aristóteles sino de lo universal. Por

tanto, esta ciencia tratará de lo más universal que

existe, "el ser en cuanto ser y sus atributos

esenciales" (Met. V, 1, 1003 a 21). Las demás

ciencias tratan del ser únicamente desde un cierto

punto de vista, por lo que se les llama "ciencias

particulares" Por lo tanto, la "filosofía primera" es la

ontología (ciencia del ser).

Entonces diremos que la Filosofía Primera o

Teología se ocupa de la Substancia Primera, Dios,

o sea, la substancia inteligible y con ello del ser en

cuanto ser. A partir del siglo XVII se llamará a esta

disciplina filosófica teórica la Ontología (general: del

ens commune y especial: Teología, Psicología y

Cosmología).

13.4. LA ONTOLOGÍA DE PLOTINO

La doctrina central de Plotino es su teoría de la existencia de tres hipóstasis

o realidades primordiales: el Uno, el nous y el alma. En realidad, el principio

básico es siempre el Uno, mientras que las otras dos hipóstasis y el resto de

realidades son derivadas.

El Uno de la teoría de Plotino es indescriptible, ya que es la unidad, lo más grande, hasta tal punto que a veces le denomina el propio autor como Dios, único, infinito. Plotino antes de querer corregir, prefiere guardar silencio que decir algo. Una actitud claramente mística. Como principio y última realidad, esta absoluta trascendencia hace que no existan términos para referirla. Se trata entonces de la Unidad que funda

la existencia de todas las cosas. Es ése el centro de toda su doctrina. El Uno está más allá del Ser y, por lo tanto, no hay ninguna definición que describa positivamente al Uno y opta por la vía negativa. Elude su comprensión porque la considera imposible según la modalidad humana de conocer.

La siguiente realidad o hipóstasis es el nous. No hay una traducción adecuada pero algunos autores lo identifican con espíritu, mientras que otros prefieren hablar de Inteligencia, mas esta vez no con un sentido místico sino intelectual. La explicación del "nous" por Plotino parte de la semejanza entre el Sol y la Luz. El Uno sería como

el Sol y la Luz como el nous. La función del nous como luz es la de que el Uno pueda verse a sí mismo, pero como es imagen del Uno, es la puerta por la que nosotros podemos ver al Uno. Plotino afirma que el nous es observable simplemente aplicando nuestras mentes en dirección opuesta a nuestros sentidos.

Este concepto está tomado de la noción de dialéctica de La República donde un proceso similar se dice que conduce a la visión de la forma del Bien, no del Bien mismo.

El "nous" se puede, y muy probablemente se debe, entender como "la inteligencia pura". El "nous" procede de "lo uno" no a voluntad porque "lo uno" es tan "más que perfecto" que no puede tener voluntad, está mucho más allá; y todo lo que procede de "lo uno" es una especie de "escurrirse", de "desparramarse", en el acto de hacerse a sí mismo que es "lo uno"; por tanto la analogía del sol y la luz deben entenderse como una mera imagen para dar una idea de cómo "emana la luz" del sol; resulta más ilustrativo pensar "el despliegue de un círculo a partir de su centro".

La tercera realidad o hipóstasis es el alma la cual es de naturaleza doble. En un extremo está ligada al nous y tira de él. En el otro extremo se asocia con el mundo de los sentidos, del cual es creadora (o, mejor, plasmadora). Por tanto Plotino considera a la Naturaleza como el resultado de una procesión que va "hacia abajo" desde el alma. Sobre la inmortalidad, Plotino adopta el criterio expuesto en el Fedón. El alma del hombre es una esencia, y como tal es inmortal, pero afirma que tiende a fundirse con el nous y por consiguiente pierde su personalidad.

ESCUELA NORMAL SUPERIOR LA PRESENTACION SOATA

FILOSOFIA GRADO 10

GUIA Nº 4 ONTOLOGIA

LIC. GUSTAVO GOMEZ LIZARAZO

TEMAS

1-      La Ontología Griega

2-      La Ontología Medieval

3-      La Ontología Moderna

4-      La Ontología  Contemporánea

LOGROS

1-      Reconocer los orígenes de la reflexión ontológica

2-      Identificar los principales aspectos del pensamiento griego

3-      Señalar las   ideas fundamentales  de la ontología medieval moderna y contemporánea

4-      Valorar la importancia de la ontología para la Filosofía  y la Teología.

5-      Reconocer los principales pensadores de la ontología

     JUSTIFICACIÓN.

    La pregunta por el ser de las cosas, para algunos la pregunta fundamental de la filosofía  surgió en la cultura griega  como un proceso de reflexión a partir de la  inquietud por el origen del mundo y de la naturaleza. Pero ambas cuestiones surgen  del asombro ante la realidad  ¿Por qué las cosas son como son?

EL ORIGEN DE LA ONTOLOGÍA

La Ontología o Metafísica es el estudio de lo que existe .Es el tratado del ser. Es decir  el tratado que estudia el fundamento  de todo lo que tiene existencia

Surge  de la pregunta por el origen  o principio de  las cosas que se plantearon  algunos filósofos  de la naturaleza como Tales, Anaximandro y Anaximenes  y los filósofos de Elea como Parménides. Estos filósofos influyeron fuertemente en los planteamientos de Platón  y Aristóteles.

La pregunta por el Ser nació de la preocupación griega  por encontrar un orden y un principio para todo lo que existe..

LA PREGUNTA POR EL COSMOS

Para los griegos  era encontrar o comprender un principio llamado Arjé , gracias al cual  explicar el origen y el orden del cosmos . Si  conocemos aquello a partir de lo cual se generan las cosas – pensaban ellos- , podemos saber por qué estas son  del modo que son y que función cumplen en la totalidad.

¿Pero qué es aquello que denominan totalidad?. Es  lo que los griegos llamaron Phycis; es decir el mundo que esta en torno a la vida del hombre o sea la naturaleza.

Múltiples fueron las propuestas dadas, y cada filósofo  considero un principio propio a partir del cual da razón del cosmos. Dentro de estas podemos distinguir dos clases:

?   Principios físicos: cuando el Arjé era un elemento de la naturaleza.

?   Principios lógicos: cuando el Arjé no era ni natural ni material  sino, indeterminado.era un producto del pensamiento.

Los llamados filósofos de la naturaleza fueron los primeros en dar razón del Arjé. Pensadores como Tales o Anaximenes consideraron este Arjé como algo material. Para tales esto era lo húmedo entendiendo que podía organizar las cosas existentes y y su realidad, al considerar la participación o ausencia de agua en la constitución de las cosas. Anaximenes por su parte realizo una serie de  experimentos y observaciones, que le indicaron un principio anterior al de tales y mas fundamental, lo que asocio con el aire. Según anaximenes el principio de la naturaleza era algo subyacente a esta e indefinido, pero no inconcreto, sino material. La observación de fenomenos como la lluvia, la evaporación, la formación de las nubes e inclusive su propia respiración lo llevaron a pensar de una respiración del cosmos que vive y da vida, y sus diversas formas mas o menos densas eran le causa de la configuración de las cosas.

EL SER COMO PRINCIPIO Y FUNDAMENTO

EL APEIRON: EL PRINCIPIO INMATERIAL

Un tiempo después Anaximandro planteó su Apeiron. Este filósofo fue el primero en considerar  el Arjé no como  un principio material, sino como principio lógico, es decir, un principio indeterminado. Este recibe el nombre de Apeiron

Para Anaximandro todo lo material estaba sujeto a nacer y a perecer. Por lo tanto un principio de la naturaleza  no podía ser el mismo material, porque podría degenerarse  y corromperse. Por lo tanto era necesario que este principio fuera inmaterial, o sea lógico  pues no podíamos constatar su existencia sino solo pensarlo. El Apeiron contenía toda causa del nacimiento y destrucción del mundo,  pero él mismo  era inmutable y eterno.

SER Y PENSAR

Después de Anaximandro, Parmenides de Elea perfeccionó la idea  de un principio lógico y con ello sentó las bases del discurso ontológico. Pero en la línea del Apeiron Parmenides postuló el Ser. Este constituía todas las cosas  y les daba toda su existencia, pero no era perceptible por los sentidos  solo por la razón.

Para Parménides, la verdadera realidad era el ser; lo permanente e inmóvil. Esto era lo que podía ser captado por nuestro pensamiento, lo que no cambia nunca. En cambio, la realidad que percibimos por los sentidos  era lo que se llamaba el devenir  y se oponía al ser en la medida  en que era la apariencia mudable  y cambiante del ser , de lo comprendido por la razón .

EL MUNDO SENSIBLE Y EL MUNDO INTELIGIBLE.

El ser de Parménides abrió dos caminos  que serían determinados por Platón, para comprender la realidad  y llegar al conocimiento. El primero era el mundo sensible, o sea el devenir, la realidad que percibimos por los sentidos, el mundo material  que conocemos por experiencia.

El otro era el mundo inteligible, uno aparte y más allá del sensible , que Platón postuló como el mundo de las ideas. Este era el mundo de lo que se percibe por la razón, en donde estaba la verdadera realidad , aquello que era  universal y necesario en las cosas .

Para Platón, ésto consistía  en aquello que permanece más allá de cualquier circunstancia . Por lo tanto, no se encuentra en el devenir , en el mundo sensible  sino que se halla afuera , en un mundo que no está sujeto  a los cambios, ni a la corrupción,  ni a la cadena de generación y muerte..

Platón  postuló el mundo de las ideas  como el lugar  donde se encontraban las cosas reales , de las cuales el devenir  era su imagen o apariencia . Por lo tanto ,la realidad  no era aquello que  vemos o sentimos , sino que era la idea , aquello que mostraba todo  lo que era necesario a las cosas  siempre y en todo momento , es decir, que era  universal.

EL SER COMO IDEA Y COMO SUSTANCIA

LA AUTENTICA REALIDAD

Platón postuló los dos mundos y la teoría de las ideasen sus primeros diálogos, en donde afirmaba que el mundo inteligible era el fundamento  del mundo sensible sin embargo empezó a encontrarle problemas a esa postulación de realidad, pues surgieron problemas que no podían resolverse en la adecuación entre la  teoría de las ideas y los dos mundos.

Platón intento resolver estos  problemas  con  la postulación del Demiurgo, un ser creado que vinculaba los dos mundos. Pero esta cuestión no resolvía  satisfactoriamente la separación de lo sensible y lo inteligible  y por lo tanto  para superarla  era necesario postular de nuevo el ser.

EL SER COMO SUSTANCIA

Aristóteles emprendió la tarea de  determinar lo real en lo concreto, para lo cual busco una estructura universal  y necesaria. Para esto debía empezar por admitir que había una unión íntima  e indisoluble entre las cosas materiales  y la idea de esas cosas.

La idea que contiene la forma, y la materia  que realiza esta forma  eran un todo orgánico, que Aristóteles denominó sustancia, y esto era el ser  de las cosas reales. Concretas

El ser de todas las cosas  era, por lo tanto,  este compuesto de materia y forma . Lo que distinguía una cosa de otra era la colección de accidentes  que caracterizaban su forma. Estoa accidentes eran aquello de las sustancia que perciben los sentidos, pero no eran estos mismos sustancia, sino cosas circunstanciales  que permitían diferenciar una cosa de otra 

DOCUMENTOS.

Ontología o Metafísica

El cambio en la sustancia

La filosofía primera

El mundo físico y el mundo ideal.

ESTRATEGIAS METODOLOGICAS

Se explicará la guía  por parte del docente y se entregara a los estudiantes para tomar apuntes de los aspectos más importantes. Se entregaran copias de los documentos para analizarlos al igual que las actividades contempladas en el texto  de filosofía  pag. 138 y 139

 TEMA Nº 2 ONTOLOGÍA MEDIEVAL

JUSTIFICACIÓN.

Con el advenimiento del cristianismo, la filosofía Occidental tomo un nuevo rumbo frente a los logros y alcances  de la filosofía  grecolatina. Los filósofos medievales se dedicaron, en la mayoría  de los casos  a relacionar la filosofía antigua con la  verdad del dogma cristiano  y, al hacerlo,  se enfrascaron en la famosa disputa de los universales.

La ontología medieval  tiene como ocupaciones generales.

-          El dogma cristiano. Desarrollado por los padres de la iglesia a partir de los textos sagrados.

-          Dios como principio de la realidad. A partir del dogma cristiano y la teología.

-          La disputa de los universales. Surgida a raíz de la  adecuación entre el dogma cristiano  y la filosofía pagana.

-           

EL SER  COMO CREACIÓN DE DIOS

EL CRISTIANISMO

La Edad Media heredó la tradición grecolatina, pero le dió un tratamiento original  al problema del ser.

Durante los últimos años del Imperio romano, el cristianismo se impuso como  la religión oficial, constituida en dos dogmas principales.

-          El dogma trinitario: según el cual en Dios hay una sola sustancia  en tres personas distintas.

-          El dogma cristológico: Según el cual en una sola persona, Cristo, hombre y Dios perfecto, se han unido las dos naturalezas: la divina y la humana.

Para los filósofos cristianos  medievales estos dogmas fueron verdades  indudables. Y su  labor filosófica fue tratar de adecuar  y conciliar estos principios incuestionables  con los logros de la filosofía pagana  anterior a Cristo.

Durante toda la Edad Media, la  filosofía estuvo subordinada a la teología.

AGUSTÍN DE HIPONA  (354- 430)

En Agustín de Hipona, se materializaron las luchas  y los propósitos del pensamiento cristiano. Formado en la tradición pagana, , después de llevar una vida apasionada  y disoluta  se convirtió al cristianismo  y realizó una inmensa obra filosófica . En ella logró conciliar el  pensamiento platónico con el dogma cristiano. La sentencia  cree para entender  sintetiza el pensamiento Agustino  y de la alta Edad Media, Pues para él ,  la verdad buscada por la filosofía  era Dios , y concretamente , su verbo intelectual encarnado en Cristo

En ontología, Agustín  identificó a Dios con el ser, pues Él es el único  a quien corresponde la entidad, es decir,  la esencia. Sólo Él es .San Agustín, consideraba a Dios  como la inteligencia que contiene en si  las ideas de las cosas del mundo sensible. Por lo tanto, Dios creó el mundo  de la nada  y tanto las ideas como las cosas  sensibles son creación libre, espontánea y voluntaria de Dios.

EL PROBLEMA DE LA REALIDAD EN LA ALTA EDAD MEDIA.

Durante la alta Edad Media la reflexión ontológica  entendería a Dios como el principio de la realidad. Cabe destacar la obra de Anselmo de Canterbury  quien concilió el conflicto Agustiniano  entre la razón y la fe , al construir una demostración racional  que justificaba la verdad de la fe . Estableció un argumento  que supuestamente demostraba la existencia de Dios  de un modo que ni siquiera un  no creyente pudiera rechazar

EL PROBLEMA DE LOS UNIVERSALES.

A la hora de determinar como era esa verdad fundada en Dios, los filósofos medievales tuvieron que afrontar  un difícil problema lógico-ontológico: el famoso problema de los universales. Esta discusión, heredada  de las disputas entre idealistas  y  realistas griegos, trataba sobre la forma en que se designa la  realidad. La cuestión ontológica de los universales era sobre  el tipo y el  conjunto de aquello  que se asume como existente. Es decir, la pregunta por el ser, que para los medievales era la pregunta acerca de Dios. De otro lado, la cuestión lógica  era resolver cómo conocemos, es decir, cómo se forma  o se da en nosotros el universal, o sea, el conocimiento.

EL UNIVERSAL.

Un universal es el nombre que se le da a un conjunto  de cosas del mundo  que comparten entre si alguna característica  que las define. Por ejemplo, con el universal hombre  nos referimos no aun individuo  concreto  sino al conjunto de todos los hombres.

EL DEBATE DE LOS UNIVERSALES.

Los filósofos medievales recibieron el problema  de los universales  en la paradójica formulación de Boecio, para quien el universal no podía ser sustancia, no podía existir por si mismo. La sustancia era un individuo, mientras el universal podía  aplicarse a varios individuos, de modo que no podía  existir como cosa  en la realidad.

Para  los filósofos medievales  la formulación de Boecio  era problemática, puesto que amenazaba el estatuto  ontológico de la Sagrada Trinidad. Si la realidad estaba conformada por sustancias individuales, ¿Cómo era posible que las tres  personas o sustancias constituyeran  sólo una cosa  y no tres sustancias distintas?

La resolución de este problema dividió  a los filósofos en dos bandos:

LOS REALISTAS-  Para ellos el universal existía como cosa. Los universales estaban en la mente divina como  ideas o esencia de las cosas.

El principal realista fue Santo Tomás de Aquino  (1.225- 1274), para quien los universales existían en la mente divina, y eran la estructura inteligible  de las cosas que el alma aprehendía por abstracción.

LOS NOMINALISTAS: consideraban que los universales no eran  reales sino abstracciones  de la inteligencia. Para ellos  suponer la existencia de los universales  significaba limitar el pensamiento y el poder de Dios.

Guillermo de Ockham  principal nominalista, los universales, eran instrumentos del lenguaje  que remplazaban o tomaban el lugar de las cosas  cuando se hablaba de ellas.

La disputa solo se resolvió  elaborando nuevas concepciones de  la realidad. Esto fue lo que sucedió  entre los siglos XVI y XVII , cuando los filósofos modernos  cambiaron el fundamento de la realidad  y lo identificaron con el sujeto , en lugar de Dios.

DOCUMENTOS.

La filosofía Medieval

Sobre la esencia

La eternidad  de la existencia.

SÍNTESIS Y COMPRENSIÓN.

EVALUACION.  Pág. 146 y 147.

ONTOLOGÍA MODERNA.

JUSTIFICACIÓN.

La filosofía moderna  abandonó el fundamento de la realidad en Dios  y lo instituyó en el hombre racional, de modo que la realidad  ya no se buscaba en las cosas mismas  sin en el ser humano que las percibe. De este modo, la ontología  pasó a ser el estudio del hombre  en su manera de percibir el mundo  que está a su alrededor.

                                   Se dieron dos respuestas a partir del cartesianismo.

                                                      Que influyeron en.

LA PREGUNTA POR EL PRINCIPIO DE VERDAD

Para  los filósofos medievales  la realidad era el mundo de las cosas  y el sujeto entre ellas, todas criaturas de Dios.  En cambio, los filósofos modernos, impresionados por los avances  de la ciencia  experimental  y la matemática, intentaron  determinar un principio de la realidad  que fuera acorde con estas ciencias. Esto significó la postulación  del sujeto que piensa, el sujeto cognoscente, como el fundamento  de la realidad. El ser de las cosas no se buscó en las cosas mismas, sino en el sujeto que las percibe.

La investigación ontológica se fundió con  la investigación epistemológica. Esta situación fue evidente en Rene Descartes, quien a través de sus conceptos generó la nueva orientación racionalista  de la filosofía, pues consideraba que para postular una  realidad era necesario  postular antes un principio de verdad.

En su discurso del método, mostró la necesidad de olvidar  todos los conocimientos adquiridos  y buscar un conocimiento que fuera claro  y distinto, es decir,  que no necesitara comprobación, tal como sucedía con los principios de la matemática. En su búsqueda Descartes se encontró una evidencia que le permitiría  conocer lo real: El hecho de que al dudar de todo, era él quien dudaba a través  de su pensamiento. A partir de esta reflexión afirmó: Cogito, ergo Sum, es decir, pienso, luego existo. El cartesianismo  comprende la sustancia como aquello que se puede  entender por sí mismo  y que no necesita de otros elementos  para ser entendida. Concibe dos tipos de sustancias  que son irreconciliables  entre sí: la sustancia pensante, que es el hombre; y la sustancia extensa, que es el mundo.

El pensamiento moderno tomo dos vías diferentes a partir de  la postulación del sujeto cognoscente  de Descartes:

El Racionalismo, que afirmaba  que la realidad es de carácter racional y , por lo tanto, el criterio para llegar a la verdad  se encuentra en los datos de la conciencia .

Los racionalistas fueron los más entusiastas  seguidores del modelo matemático, y por ello  algunos de sus representantes, como Blaise Pascal, Godofredo Leibniz  y Descartes, fueron destacados matemáticos.

El empirismo, que consideraba los sentidos como el criterio  más adecuado para llegar a la verdad. Las ideas se componen de sensaciones  y son adquiridas por la experiencia , por lo tanto,  la realidad era lo que se percibe por los sentidos.. Para los empiristas, toda especulación  que no partiera de la experiencia  era un sinsentido  y, por lo tanto,  la metafísica tradicional  no aportaba ningún contenido  de verdad. Sus exponentes más importantes fueron: David Hume,  John Locke, George Berkeley.

LA METAFÍSICA SEGÚN KANT.

La filosofía de Immanuel kant tomó como punto de partida la discusión entre racionalistas y empiristas intentando resolver sus puntos de vista divergentes. Su propósito principal fue l que denominó la crítica: definir los límites del conocimiento  humano, es decir,  encontrar las condiciones de posibilidad del conocimiento

LAS CONDICIONES DE POSIBILIDAD DEL CONOCIMIENTO-

En cuanto a los límites del conocimiento metafísico, Kant estableció que de las cosas  no podemos conocer más que las impresiones  que de ellas tenemos, que es lo que llamó  el fenómeno. En cambio lo que son las cosas en si, aquello que está fuera del sujeto y que compone al mundo,  eso es incognoscible  como tal, y es lo que Kant  denominó el noúmeno. Según esta distinción, la ciencia se encarga de conocer  los fenómenos, mientras que la filosofía  se encarga de conocer la forma  en la que podemos obtener este conocimiento, es decir,  la forma en la que creamos los datos o intuiciones en el entendimiento.

LA CRÍTICA  A LA METAFÍSICA

Para el criticismo no era posible  la metafísica en el sentido tradicional, y por lo tanto,  era necesario volver a fundarla.  La nueva metafísica debía ser la comprensión  de la relación que hay entre el noúmeno y el fenómeno. Kant  llevó a cabo una crítica desde la lógica, en la cual analizó las cuestiones metafísicas, tales como la existencia de Dios., la inmortalidad del alma  y la naturaleza del mundo .Mostró los errores lógicos que éstas encerraban  por no tener en cuenta la experiencia , que como lo habían establecido  los empiristas  era la fuente primaria de todo conocimiento.

El error estaba en considerar  que las ideas de la razón  fueran constitutivas  de las cosas , cuando no eran más que  ideas regulativas..

EL CULMEN DE LA METAFÍSICA MODERNA.

NUEVAS POSICIONES FRENTE AL PROBLEMA DEL SER.

En el Siglo XIX los críticos del Kantismo  tomaron dos posiciones filosóficas  radicalmente opuestas  respecto a la metafísica , que revivieron el problema del ser : el idealismo de  Federico Hegel, que intento explicar el ser a partir de la  sola razón, y el positivismo de Augusto Comte , que intentó explicar la realidad  a partir de la sola experiencia  de los sentidos.

EL SER PARA HEGEL.

 El ser fue comprendido para Hegel como  devenir, como movimiento continuo , y la tarea de la razón no era otra que explicar  conceptualmente las estructuras  lógicas de ese movimiento . La realidad estaba constituida  por relaciones de negación. La realidad para el idealismo Hegeliano , es el cambio  de las cosas en la negación de  unas con otras

LA NEGACIÓN DE LA METAFÍSICA.

La filosofía positivista de Comte  difiere radicalmente del idealismo  de Hegel . Para los positivistas , lo único real y existente era aquello  que puede ser experimentado , medido y catalogado  a través del método científico . Todo lo demás era falso e ilusorio . Por l tanto,  las proposiciones de la metafísica  no pueden considerarse  como verdaderas , pues sus contenidos  no provienen de la experiencia .

Para Comte , la metafísica era un modo de conocer  propio de una época de la humanidad , que estaba condenada  a ser superada   por la época positivista ,. En donde las ilusiones de la razón , aquellas ideas que no tenían base en la realidad positiva ,serían desechadas y olvidadas

DOCUMENTOS.

1-      Un nuevo horizonte para la metafísica.

2-      Me parece pero es.

3-      La metafísica Hegeliana.

4-      Controversia: la sustancia es necesaria. No tenemos ninguna idea de la sustancia

Síntesis  y comprensión  pag. 154 y 155

ONTOLOGÍA CONTEMPORÁNEA

La ontología contemporánea  se caracteriza por presentar simultáneamente  posiciones opuestas con respecto  a la pregunta por el ser: Pero dentro de esta variedad  hay un factor común . el estudio del ser del hombre  en directa relación con su entorno

Generó diversas posiciones

Que tiene en común  un análisis de la realidad  a partir del entorno del hombre

LA MUERTE DE LA METAFÍSICA

NIETZSCHE Y LA OPOSICIÓN AL PLATONISMO.

Para  Nietzsche era necesario desenmascarar y derrumbar  una serie de supuestos que habían caracterizado  la cultura de occidente. El principal supuesto era lo que denominaba  la fábula del otro mundo, con la cual caracterizaba  toda la metafísica occidental. Según Nietzsche esta  fábula daba lugar a lo que él  llamaba la historia de un largo error , es decir,  la Historia de la tradición metafísica , que era la Historia de una valoración equivocada de lo que era el ente o el ser:  desde el platonismo, e donde se postula un mundo inventado  por la razón humana  que era ideal y verdadero  distinto, , extraño y mejor  que el devenir , hasta el Hegelianismo , donde ese devenir  adquiría una formulación  estrictamente racional.

Por eso su  obra filosófica la dedicó a atacar  esta tradición,  que él identificó con el platonismo, y a desentrañar  y mostrar la falsedad  del otro mundo.

LA MUERTE DE DIOS.

Para Nietzsche, Dios estaba justificado en la fábula del otro mundo, desde el momento en que el platonismo  colocó el fundamento del mundo  ideal en la idea suprema, la idea del bien. Esta identificación teologizó  la metafísica  y se mantuvo vigente a lo largo de toda la historia  intelectual y cultural de occidente, hasta culminar en el idealismo  alemán.

El motor principal de esta vigencia fue el cristianismo, llamado por Nietzsche  un platonismo para el pueblo. Era necesario deshacerse de esta fábula  del mundo verdadero, y al desaparecer  la fábula  también el fundamento de ese mundo, o sea,  tanto el Dios de Platón  y Aristóteles, como el Dios del cristianismo

De hecho Nietzsche consideraba  su filosofía  como  un platonismo al revés. Por lo tanto , frente a la afirmación  de lo verdadero  como lo eterno , inmutable y racional , había que privilegiar lo real , es decir, el devenir , lo temporal, lo  mudable, lo instintivo.

En este nuevo contexto, esta pregunta llevaría a la postulación  del mundo físico o sensible  como el mundo que verdaderamente es. Era la cuestión que se habían planteado originalmente los griegos, la pregunta por la Phycis. Nietzsche  retomaba esta cuestión y pretendía  responderla  para superar y dejar atrás al platonismo. Sin embargo, no alcanzó su propósito, puesto que la locura lo sorprendió en el momento en que comenzaba a bosquejar su plan

LA VIGENCIA DE LA METAFÍSICA.

LA  ONTOLOGÍA DE LA EXISTENCIA

Martín Heidegger  reformula la historia de la metafísica, como antes lo hizo Nietzsche, pero lo hace atacando la subjetividad, la pretensión de los filósofos modernos de sobrevalorar los alcances y posibilidades de la racionalidad  e intentar responder las preguntas  sobre la realidad cuestionándose así mismos.

LA PREGUNTA POR EL SER DESDE LA EXISTENCIA.

Para Heidegger,la pregunta por el ser está en el olvido. Las críticas a la metafísica  han perdido el verdadero sentido  de la pregunta por el ser. Por lo tanto, es necesario reiterarla para volver a afirmar la metafísica. Se debe hacer la pregunta por el sentido  del ser, pues éste no es algo que esté afuera del sujeto, en el mundo, como un objeto más, sino que es algo existente. Desde allí, el hombre debe intentar desvelar  la estructura de ese ser. Esto no quiere decir que se haga  la investigación desde una postura subjetiva, sino que se debe partir  del hombre  porque éste es el único ente abierto al ser. El existente humano es el lugar donde puede ser experimentado y luego pensado el ser.

El análisis del existente humano se realiza en la vida cotidiana, en donde el hombre se manifiesta  como un ser en el mundo, un ser arrojado al mundo y abierto tanto a las cosas como a las demás existencias.Pero este ser abierto al mundo  tropieza con el hecho  de que todas sus proyecciones y esperanzas están determinadas  por la inevitable presencia d a muerte. Y esta no es nada extraño al hombre sino propia de él. El hombre es un ser para la muerte de forma esencial. La vida está destinada a la muerte .El hombre está fundado en la nada, existir dice Heidegger, significa estar sosteniéndose  dentro de la nada. La filosofía debe reconocer  y tener en cuenta que el existente humano  es un ente arrojado al mundo  para morir en él , sin ninguna razón para existir. Lo anterior constituye la principal crítica de Heidegger a la metafísica.

UNA EPOCA SIN METAFÍSICA.

La nuestra es una época sin metafísica. Las ideas del positivismo han moldeado  nuestra cultura al punto de hacer desaparecer  el pensamiento ontológico .Los encargados de descifrar el ser  de la realidad no son los filósofos sino los científicos , los físicos cuánticos, los químicos o los biólogos.

Sin embargo esta situación fue promovida por la propia filosofía, pues durante la modernidad  ella misma sospecho de los contenidos ontológicos, y en nuestros días se ha centrado en estudiar  los contenidos del lenguaje, con el convencimiento de librarse así de  caer en las arbitrariedades  y en los errores de la metafísica.

Pero para algunos filósofos contemporáneos, si la propia filosofía creó esta situación, ella misma será la encargada de salir de ella, pues los sucesos de nuestra época- las guerras mundiales, la bomba atómica etc., nos hablan muy elocuentemente  de los pobres resultados del proyecto positivista de vivir sin metafísica.

LA REALIDAD SUPERA AL SER.

En estos nuevos términos  podemos rescatar la obra del filósofo español Xavier zubiri, para quien el hombre es un ser metafísico, es decir, abierto al mundo de lo real. El hombre se desenvuelve  en este mundo de lo real a partir de varios elementos:

·         Entorno. Se refiere a todo lo que rodea al hombre y que el percibe por sus sentidos.

·         Medio. Tanto el hombre como el animal se encuentran en un entorno, pero a diferencia del animal, el hombre se sirve de determinados elementos del entorno para sus fines y objetivos .Estos elementos se convierten entonces en medios de vida para el hombre.

·         Mundo: Es la totalidad de lo real, el horizonte, el estímulo y el reto  para el hombre .Es el marco dentro del cual realizará su propia experiencia mundanal  y elaborará su propio mundo.

·         Situación: Es la manera como el hombre está en el mundo, su vivencia, su circunstancia, sus situación en general.

·         Habitud: Es la manera como el hombre afronta su realidad , la forma como se enfrenta con las cosas.

TALLER DE REFLEXIÓN  Y ANALISIS.

1-      ¿Por que dice Heidegger  que el hombre es un ser para la muerte?

2-      ¿Por qué para Heidegger  los conceptos no pueden ser fundamentos  de la existencia?

3-      Explica en tus propias palabras el ser para Heidegger.

4-      ¿Qué es la realidad para Zubiri?

5-      ¿Por qué habla de una metafísica de la  realidad?

6-      ¿Cuáles son los elementos básicos  en la metafísica de Xubiri?

7-      ¿Qué ideas compartes de esta metafísica?

COMPETENCIAS.

Interpretativa

Argumentativa

Propositiva

Ciudadana

FORMAS DE EVALUACION

-          Trabajo desarrollado por los estudiantes en el cuaderno

-          Interrogatorio oral  sobre la temática expuesta

-          Revisión de las actividades  a desarrollar

-          Prueba escrita

-          Talleres de síntesis y reflexión

RECURSOS

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TIEMPO  12 horas

TALLER DE ONTOLOGÍA TALLER N° 2 EL MUNDO Y LAS SUSTANCIAS

Santo Tomás nos presenta el concepto hilemórfico de la sustancia, en el cual es inseparable el sustrato físico o materia, de la forma que determina las características del ente o la cosa-en-sí.  “Algunas sustancias son simples y otras compuestas, y en unas y otras existe la esencia, pero en las simples se encuentra de modo más verdadero y más noble. La sustancia primera y simple, que es Dios, es causa de las compuestas. [...] Así pues, en las sustancias compuestas, la forma y la materia se hacen notar como el alma y el cuerpo en el hombre. No se puede decir que a una sola de estas cosas se llama esencia. En efecto, es evidente que la materia sola no es esencia, tampoco la forma sola puede llamarse esencia, pues la esencia es aquello que es la sustancia, por lo tanto la esencia requiere de los dos elementos”.        SANTO TOMÁS DE AQUINO, “El ente y la esencia.

1. ¿Qué representa la idea y qué la multiplicidad según la metafísica platónica?

 2.  Según la metafísica tomista, ¿qué es la esencia?

3. ¿Cuál es la relación entre forma y materia?

 4. ¿Cuál es la diferencia fundamental entre estas dos visiones sobre el ser? 

 5.  ¿Qué es la esencia según cada visión? 

 6. ¿Cuál planteamiento te parece más válido? Justifica tu respuesta.

 7.  Completa el siguiente cuadro explicando el principio de realidad postulado por cada uno de estos filósofos.

Tales

Anaximandro

Parménides

Platón

Aristóteles

ONTOLOGÍA GRIEGA

 8.  Elabora un ejemplo sobre las causas del cambio en las sustancias, según Aristóteles.

 9. Aristóteles, en su teoría del ser, comprendió que éste podía manifestarse en la realidad de diversos modos, los llamó categorías o predicamentos del ser. Investiga cuáles son y elabora un ejemplo de cada uno.

LAS CATEGORÍAS DEL SER PARA ARISTÓTELES   

  LA FILOSOFÍA MEDIEVAL  “Pero si para el griego el mundo era la naturaleza o physis, para el cristiano el mundo es creación. Estamos, pues, ante un nuevo horizonte de visión, en el cual las mismas categorías metafísicas griegas, aunque sean asumidas, no van a tener el mismo sentido. A este propósito escribe Zubiri: “El cristianismo tiene una idea de mundo distinta a la de los griegos. La idea de mundo fue uno de los más importantes puntos de encuentro del cristianismo con la filosofía, y lo que forzó a los pensadores cristianos a elaborar un pensamiento filosófico propio. Puede decirse que originariamente toda la radical innovación que el cristianismo introduce en la filosofía es una nueva idea del mundo “. Mientras los metafísicos cristianos, salvo en puntos concretos, absorben, depuran y elevan la metafísica griega, en cambio rompen con ésta por su idea de mundo. Y ante todo por la raíz de éste: el mundo está “creado”. Este es su carácter último y para muchos pensadores un carácter formal e intrínseco del mundo en cuanto tal." GERMÁN MARQUÍNEZ ARGOTE. “Metafísica desde Latinoamérica”

 1. ¿Cuál es la diferencia entre la metafísica medieval y la griega?

 2.  ¿Cuáles fueron las principales cuestiones de la metafísica medieval?

 SOBRE LA ESENCIA “Al principio hay que asegura que la esencia de la criatura, la criatura de por sí y antes de ser producida por Dios, no tiene en sí ningún verdadero ser real, y que en este sentido, aparte del ser de la existencia, la esencia no es una realidad, sino que absolutamente nada. Este principio no sólo es verdadero, sino cierto por la fe.”   

  FRANCISCO SUÁREZ.

 1. Según el texto, ¿qué es la nada? 

 2. ¿Qué relación se establece en este fragmento entre esencia, ser y existencia?

   3. ¿Cómo adquiere realidad la esencia según esta visión?

 LA ETERNIDAD DE LA EXISTENCIA “No es necesario que haya existido algo ab aeterno, excepto Dios. Afirmar esto no implica ninguna contradicción. Se ha demostrado, en efecto, que la voluntad de Dios es causa de las cosas. Luego en tanto alguna cosa será necesaria en cuanto es necesario que Dios la quiera, puesto que la necesidad del efecto proviene de la necesidad de su causa, según dice Aristóteles. Así mismo se ha demostrado que, hablando en absoluto, no es necesario que Dios quiera algo, excepto a sí mismo; no es, pues, necesario que Dios haya querido que el mundo haya existido siempre, sino que en tanto que Dios quiere que el mundo exista; porque la existencia del mundo depende de la voluntad de Dios como su causa”. SANTO TOMÁS DE AQUINO. 1.  ¿Según Santo Tomás, cuál es la causa de que las cosas existan?

 2.  ¿Qué se necesita para que algo exista? ¿Por qué? 3.  Según el texto, ¿la existencia del mundo es necesaria o circunstancial? 

  EL ENTE ES EL OBJETO DE LA METAFÍSICA “Hay que sostener pues, que el ente, en cuanto ente real, es el objeto adecuado de esta ciencia [la metafísica] (...) Se ha demostrado, en efecto, que el objeto adecuado de esta ciencia debe comprender a Dios y a otras sustancias inmateriales, pero no sólo a ellos. Asimismo, se ha demostrado que debe comprender no sólo a las sustancias, sino también a los accidentes reales; pero no, en cambio, a los entes de razón y a los que sean totalmente per accidens; ahora bien, ese objeto no puede ser otro más que el ente como tal; luego este es el objeto adecuado”.                  FRANCISCO SUÁREZ.

 DIOS ES EL OBJETO DE LA METAFÍSICA “Como la intención principal de esta ciencia sagrada [la metafísica] es hacernos conocer a Dios, y no solamente según es en Sí mismo, sino en tanto que es principio y fin de todas las cosas, y especialmente de la criatura racional, al querer exponer esta ciencia: Primeramente, trataremos de Dios.  En segundo lugar, del movimiento de la criatura racional hacia Dios.  En tercer lugar, de Cristo, que en cuanto hombre es nuestro camino para dirigirnos a Dios”.   ETIENNE GILSON.

 1. ¿Estas dos opiniones son convergentes o divergentes?, justifica tu respuesta.

2. ¿Qué tarea se impone a la metafísica en estas dos visiones? Explica en tus propias palabras.

 3. ¿Qué relación encuentras entre estas dos visiones? Establece sus similitudes y diferencias.

 4. ¿Cuál crees que debe ser el papel de la metafísica? ¿cuál de estas visiones te parece más acertada? Justifica tu respuesta. ¿Cuál es la relación entre fe y razón?   

  5.  Establece la diferencia entre lo que consideras que es razón y lo que consideras que es fe.

  6. A partir de lo que has aprendido en esta unidad y lo que has establecido según el punto anterior, determina tu posición en esta controversia.

7. Responde a la pregunta por la relación entre fe y razón a partir de tus propias opiniones. 

SOLUCIONES

TEST DE OPCIÓN MÚLTIPLE - DESCARTES

1. d          2. c          3. c          4. a          5. a

6. b          7. c          8. d          9. b        10. b 

11. c      12. b        13. d       14. b        15. c

16. b      17. c        18. a       19. a        20. a

21. c      22. a        23. b       24. a       25. d

26. c      27. b        28. a       29. b       30. a

31. b      32. d        33. b       34. b       35. c      

TALLERES DE NIVELACIÓN COVI 19

TALLER N°1 DEL MITO AL LOGOS

COMPETENCIA:

- Comprendo el sentido que tenían los mitos en las primeras explicaciones respecto del origen del mundo.

- Argumento en torno al valor y a la importancia de sus propios cuestionamientos como punto de partida para el desarrollo de un pensamiento filosófico

OBJETIVO: Construir argumentos escritos y orales, dando razón del origen mismo de la filosofía en Grecia, demostrando la condición inherente de la filosofía en el ser humano.

TIEMPO: 2 HORAS

DOCENTE: ESP. Gustavo Gómez Lizarazo

TEMA: DEL MITO AL LOGOS

Al dar explicaciones con el logos, que es un discurso argumentado y verificable cuyo contexto es el de la discusión plural, se abandonan las explicaciones dadas por el mito, que es un relato no verificable y tradicional, de acuerdo con los historiadores que confieren este pasó a los primeros filósofos.

El origen de la filosofía griega hay que buscarlo en el paso del Mito al Logos, de una explicación mítica de la realidad a una explicación racional de la misma. El nacimiento de la filosofía griega se produce al preguntarse los pensadores por lo que están viendo, por el Universo, por la Naturaleza: sienten curiosidad por saber qué es esa Naturaleza, en qué consiste, cuál es su origen.

Ésta es una pregunta racional, sometida al análisis de la razón, y no a la autoridad basada en el Mito Y se hacían preguntas por lo que veían, por el sol, los astros, el día, la noche, etc., y en todo esto buscaban un principio material, a partir del cual podrían explicar todo lo que se manifiesta en la naturaleza, incluido el Hombre. Este cuestionarse las cosas es una de las características que definen al Hombre: su capacidad y necesidad de interrogarse, de poner en tela de juicio las cosas y a sí mismo. El resultado es una respuesta, un intento coherente de explicar la realidad, el Todo, el universo de cosas que suceden a su alrededor.

1.-Escribo la respuesta partiendo de mi opinión.

- ¿La vida surgió de qué? ¿De la nada o de ser creador, o de una explosión?

- ¿De dónde son tus padres? ¿Cuál es la primera persona de tu familia en llevar tu apellido? ¿De dónde vienen tus abuelos?

2.-Estoy en el campo. Observo todo lo que hay. Escribo el origen de todo esto.

-ANALIZO Y RESPONDO

3.-¿Quién soy?______________________________________________________

4.-¿Qué sentido tiene mi vida?________________________________________

5.-Qué sentido tiene que unos vivan y otros mueran?________________________

___________________________________________________________________

6.-¿Explico para que nací?_____________________________________________

________________________________________________________________________

7.-Todo lo que me pasa tiene una explicación racional o por el contrario, existen cosas misteriosas? _____________________________________________________________

8.-Consulto en un diccionario filosófico el significado de las siguientes palabras. Además, escribo una oración con cada una de ellas.: Logos, Aporía, Devenir, Azar, Necesidad., Cosmos, Monista, Pluralista, Esencia, Naturaleza, Mito.

TALLER N°2

TEMA: EL SER

Consigne los siguientes contenidos y de respuesta a los interrogantes.

ESTANDAR: Explico las diferencias entre las diversas concepciones del mundo entre los griegos y determino los niveles de acercamiento a las concepciones actuales.

 COMPETENCIA: Elaborar reflexiones con rigor y abstracción filosófica.

TIEMPO: 2 HORAS

DOCENTE: ESP. Gustavo Gómez Lizarazo

¿QUÉ ES ESO DE LA PREGUNTA POR EL SER?

Todo lo que puede ser experimentado, está dotado de una entidad o realidad que tiene sentido precisamente por ser algo real, independiente del hombre. Que sea el hombre quien «descubre» lo real a partir de su experiencia no quiere decir que las cosas no tengan sentido por sí mismas. Este convencimiento impregnó la reflexión filosófica griega al: preguntarse por el sentido de las cosas, de los seres, teniendo en cuenta que éstos, antes que objetos para el hombre, son algo con realidad y sentido independientes de él. Es esta orientación la que configuró a la filosofía como ontología, concepto que significa discurso sobre el ser. Con más propiedad, discurso sobre lo que es existente de manera real.

LA PREGUNTA POR EL SER EN LOS PRIMEROS FILOSOFOS

LOS FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS: Investigan cuál era el principio fundamental de la realidad, de lo que todo estaba compuesto, el elemento originario del que todo procede y al que todo retorna. En este sentido, los presocráticos entendieron por arché la realidad primera y última de todas las cosas, aquello de lo que cualquier otra realidad deriva o procede. Concibieron, igualmente, que el arché, en cuanto elemento primario de la naturaleza, funcionaba como o principio rector o fuerza rectora (physis) que gobierna y explica (o posee la razón de) los cambios y transformaciones que se aprecian en la realidad. Todos ellos escribieron algún Tratado Sobre la Naturaleza (Perí physeos) donde intentaban dar una explicación racional, basada en la observación, la experiencia y la crítica, de la estructura del universo y las razones de sus cambios.

De acuerdo a las lecturas conteste los siguientes interrogantes.

1.-¿ Por qué los seres humanos buscamos comprenderlo todo.

2-Qué se entiende por principio fundamental en el texto.

3.-De acuerdo al texto explica qué es realidad primera.

4.-Si las cosas no tiene origen o principio ¿nunca empezaron, siempre fueron? Explico mi respuesta.

5.-Explica la afirmación “donde intentaban dar una explicación racional, basada en la observación, la experiencia”.

6.-Teniendo claro que no eres un filosofo (aún) descifrar lo siguiente explicándolo con tus palabras: “ Todo lo que existe es y lo que es existe”

7.-Establezco y explico la relación que hay entre el universo, el planeta tierra y yo.

8.-Leo con atención la siguiente gráfica, siguiendo las flechas que me direccionan. Escribo lo leído, luego identifico la diferencia entre la solución del arché (arjé), el principio metafísico, varios principios y el físico.

9-Consigne los siguientes términos

 Logos: Procedimiento que atiende a la razón, para plantearse no sólo las respuestas, sino también las propias preguntas que explican la realidad.

 Mito: Explicación total del universo basada en la divinización de los fenómenos naturales, que no son más que personificaciones de los dioses. Physis: Totalidad del universo, exceptuando las cosas producidas por el ser humano (artificio).

 Monistas: Sistemas filosóficos que tratan de reducir los seres y fenómenos del universo a una idea o sustancia única. .

 Pluralistas: Sistema por el cual se acepta

TALLER N° 3

TEMA: LA PATRISTICA

ESTANDAR: Identifico el sentido y la importancia de pensar filosóficamente en las circunstancias actuales de nuestro mundo.

COMPETENCIA

 Reflexiona,  argumenta  y relaciona el saber filosófico con el pensamiento cristiano, para comprehender la importancia de la patrística.

 INDICADOR DE DESEMPEÑO:

Integro las diferentes explicaciones del mundo a mi forma particular de entender y explicar los fenómenos naturales.

TIEMPO:2 HORAS

DOCENTE: ESP. Gustavo Gómez Lizarazo

HACIA UNA FILOSOFÍA CRISTIANA: LA PATRÍSTICA

Si tuvieras que describir a Dios ¿Qué dirías de ÉL?

¿Crees en Dios? ¿Por qué?

Todas las cosas que existen, que ves, que tocas ¿son creación de Dios? ¿Si no lo son todas, quién creó las otras? ¿y cómo pudo hacerlo?

Describe para qué te sirve la fe.

Estás en un examen ¿basta sólo con fe para ganarlo o debes estudiar?

¿Es válido condicionar mi fe; si me va bien creo, si me va mal no creo?

¿Qué hace al hombre realmente feliz?

¿Qué es religión?

¿Cuál es la diferencia entre dogma y razón?

¿Por qué es más fácil creer que razonar?

¿Hay otra manera de explicarme el origen y perfección de todo lo que me rodea? ¿Cuál?

LA PATRÍSTICA.

La FILOSOFÍA trata de problemas humanos existenciales, que comprometen a la persona y su destino. De este modo, entra en contacto con la RELIGIÓN Y LA FE. La aparición y rápida difusión del Cristianismo dio lugar a la aparición, entre los siglos I y V, de la llamada FILOSOFÍA PATRÍSTICA. Esta reflexión consiste, primero en fijar el DOGMA cristiano y luego en mostrar que este es compatible con la sabiduría (RAZÓN).

El CRISTIANISMO trae una nueva forma de entender el mundo, cuyas características son; El conocimiento, como revelación. Dios, como Ser único que crea e interviene el mundo. La naturaleza, como realidad creada. El hombre, llamado a responder al plan de Dios y a otra vida.

RELACIONO Y DEFINO

1.-Teniendo en cuenta el texto anterior, establezca la relación entre filosofía y religión.

2.-Defina, con mis palabras, filosofía Patrística.

3.-Busca un sinónimo para cada una de las palabras subrayadas.

4.-Explica la expresión: La naturaleza como realidad creada.

-ANALIZO E INTERPRETO

5-Lea con mucha atención el siguiente texto:

“El hincha, constituye el tipo pasional. El hincha no razona, se limita a “sentir” a su club. El seguidor difiere, analiza y admite el factor de la posibilidad, en tono de discusión serena que emana de ese mismo análisis. El hincha es otra cosa: es realmente, un dogmático. Cree porque cree. Su raciocinio rudimentario escapa a la gravitación de otra fuerza que no sea su ciega pasión por su club. Frente a la realidad, formulará las consideraciones más pueriles y absurdas para sacar adelante su tesis, siempre favorable a su pasión. En presencia del contrincante ocasional, nunca se declarará vencido. Y cuando la fuerza incontenible de la lógica lo haya arrojado a un rincón, surgirá de sus cenizas retóricas la definitiva mala palabra con la cual cubrirá, suciamente, su honrosa retirada. En el elogio del triunfo obtenido por su club, enriquecerá al idioma con nuevos adjetivos laudatorios. Para el fracaso, también encontrará a mano la disculpa necesaria y rotunda que pone fin a la discusión. En resumen: el hincha es un hombre que vive y se desplaza en una única realidad: la que crea su fantasía pasional.” (http://www.elescarmiento.com.ar/16cultura6.php)

-De acuerdo con el texto, realiza lo que se indica:

1.-Defina dogma.

2.-Defina hincha.

3.-Establezca diferencias entre hincha y seguidor.

4.-Establezca relación entre hincha y dogma.

5.-El texto asume una actitud crítica. ¿Cuál es y por qué?

6.-Escriba una reflexión (hoja completa) en la que exprese tu opinión de este texto

7.-Consigne cada uno de los significados términos

- Teología: La teología (del griego: theos 'dios' y logos: 'estudio, ciencia', significando 'el estudio de dios.

- Monoteísta: Es la creencia en la existencia de un solo dios.

- Religión: Es un sistema de la actividad humana compuesto por creencias y prácticas acerca de lo considerado como divino o sagrado, tanto personales como colectivas.

- Dios: Es el término que, según cada cultura, representa al ser supremo, creador y soberano del universo. puede representar una serie de virtudes en el ser humano. existen hasta casi cien nombres diferentes para representarlo.

- Poder: Capacidad o facultad de ejecutar una acción.

-Fe: La fe es la creencia o la confianza en la verdad o la fiabilidad de una persona, idea o cosa.

- Fundamento: principio en que se asienta un edificio u otra cosa.

- Cristianismo: Religión monoteísta que se basa en el reconocimiento de Jesús de Nazaret como su fundador y figura central.

- Filosofía Cristiana: Principios filosóficos que sustenta el cristianismo.

- Filosofía Griega: la filosofía griega es un periodo de la historia de la filosofía comprendido aproximadamente, entre el surgimiento de la filosofía occidental en el periodo presocrático (siglo vi a. c.) y la filosofía helenística.

8-Lee el siguiente texto y con base en este desarrolle las preguntas.

¿QUÉ PASÓ EN LOS COMIENZOS DEL CRISTIANISMO?

Cuando los Apóstoles empezaron a predicar la fe ¿a qué tipo de gente le predicaron? ¿Qué filosofía tenían? Para explicar la fe a estas gentes, los Padres de la Iglesia (que es el nombre de los primeros maestros cristianos) aceptaron gran parte de las filosofías de aquellos momentos, puesto que algunas de sus explicaciones eran válidas y aceptables, como las que se referían a la ley moral, a Dios y a la inmortalidad del alma humana. El propósito de los Padres de la Iglesia era explicar mejor la fe. Su motivación procedía por completo de la fe. No eran filósofos o personas interesadas en la filosofía en cuanto tal, pero sí lo estaban en la salvación de las almas, en que la gente llegara a conocer el Evangelio, la buena noticia de Dios, y así encontrara el camino de la salvación. Naturalmente, para lograr esto tenían que usar un tipo de lenguaje y unos conceptos que todos pudieran entender. Usaron la filosofía natural: de este modo, los Padres crearon un instrumento filosófico en armonía con la fe; toda una filosofía creció bajo auspicios, por así decir, de la fe cristiana. Bajo esta protección de la fe cristiana surgió una nueva filosofía: pero además incorporaba nuevos conceptos para tratar de explicar las "nuevas cosas" de la revelación cristiana. Así, todo un cuerpo de conocimiento filosófico fue creado, y a esto es a lo que se llama filosofía cristiana, una filosofía relacionada con la revelación cristiana, con los misterios cristianos revelados a la Iglesia. Pero siempre, en cualquier caso, filosofía.

1. ¿Quiénes son los padres de la iglesia?

2. ¿Cuál era el propósito de los padres de la iglesia?

3. ¿Cómo surgió una nueva filosofía?

4. ¿A qué se llama filosofía cristiana?

Tomado y acondicionado de : Equipo Académico Pedagógico-Colegios Arquidiocesanos-Filosofía

GUÍA-TALLER  

EL MODELO ARISTOTÉLICO

TIEMPO PREVISTO Semana N° 3,4,5 del ____ al ____ de_______ Horas: __6__

DOCENETE: ESP. Gustavo Gómez Lizarazo

Tema: Lógica

TIEMPO: 2Horas

1-.-OBJETIVO: Construir argumentos aristotélicos claros, demostrando la relación entre los conceptos filosóficos y mi realidad más inmediata.

2-.COMPETENCIA: Desarrollo pensamiento lógico, siguiendo algunos postulados aristotélicos.

3--Leo la siguiente caricatura y contesto:

1.-¿Es absurda cada respuesta? ¿Por qué?

2.- haber más posibilidades de vida en el barro o en el agua sucia?

3.-¿Se puede llegar a conocer el origen de la vida misma?

4.-¿Necesitas un equipo especializado para descubrir el origen de la vida? ¿Cuál?

5-¿Cómo hacían los científicos antes de existir aparatos modernos Como el microscopio o lupa?

4.-FASE COGNITIVA: EL MODELO ARISTOTÉLICO

Consigne el texto y desarrolle las preguntas

LÓGICA ARISTOTÉLICA:

Proviene del término “logos”, que significa razón, y de su derivado “LOGUICO'S”, que significa racional. Es el arte directivo del mismo acto de la razón para conseguir la verdad, mediante el cual, el hombre procede en el mismo acto de la razón ordenada fácilmente y sin error.” La ciencia explica la realidad deduciendo lo particular de lo universal (que es su causa). El silogismo es la estructura formal que permite realizar esa conexión El silogismo expresa una relación de inclusión, muestra cómo lo particular se incluye en lo universal. Pero, además del silogismo, Aristóteles recurrió a la inducción como método para descubrir los universales.

ANALIZO: Leo el texto anterior y contesto. Utilizo el cuaderno

1.-Antes de conocer lo que para Aristóteles es lógica ¿Qué entendías tú por lógica?

2.-En qué situaciones decimos que alguien obra de manera lógica.

 3.-La lógica es ¿una forma de hacer las cosas o una forma  para descubrir  qué son las cosas?

 4.-Escribe la mayor cantidad de palabras que terminan en logia.

 5.-¿Hablar de error es lo mismo que hablar de falsedad?

 6.-¿Todos los pensamientos falsos son un error?

“Aristóteles introduce un nuevo concepto de realidad.

Critica la concepción platónica de las ideas afirmando que el verdadero ser, la auténtica existencia, se encuentra no en lo universal, sino en lo particular. El ser concreto, los objetos, son los auténticos seres reales. ¿Qué ha pasado con el universal? Pues que según él, forma parte inmanente de los seres, constituye la esencia (aquello que hace que la cosa concreta sea lo que es) y es captable por el entendimiento. Un ejemplo: lo que existe realmente es Antonio; pero cuando pregunto por Antonio digo que Antonio es hombre. Es decir, recurro a lo universal para entender lo particular; esto lo captan los sentidos, aquello, a partir de los datos de los sentidos, lo capta el entendimiento: captar el universal es la posibilidad y tarea propia del entendimiento como resultado de un proceso cognoscitivo, la abstracción. Los universales existen, pero no separados de los individuos, sino en cuanto formas configuradoras del ser de las cosas (formas substanciales); tienen pues su fundamento en las cosas, existen en las cosas como inmanentes a ellas aunque no identificados con cada una, sino con la esencia común a todos los seres de la misma especie.”(Tomado de. http://html.rincondelvago.com/el-problema-de-los-universales.html

5.-FASE EXPRESIVA

5.1. INTERPRETO Y RESPONDO. Utilizo el cuaderno

 1.-Asigno un sinónimo a cada una de las palabras subrayadas.

 2.-Busco el significado de las palabras desconocidas. Utilizo, contextualización, sinonimia, radicación o un buen diccionario.

 3.-De acuerdo al texto ¿Qué es lo universal en Antonio?

 4.-Cuando la gente dice que todo entra por los sentidos ¿a qué se refieren?

 5.-Piénsalo bien antes de contestar ¿Cuál es la esencia en común entre tus padres y tú?

 6.-¿Eres de la misma especie que tu familia ¿porqué?

 7.-Los conceptos o pensamientos que tengo pueden cambiar la realidad ¿por qué?

5.2.-INFIERO Y RESPONDO

1.-Después de leer este corto texto, respondo las siguientes preguntas:

1.-¿La vida real……………… es real?

2.-¿Soy un ser real o realmente no soy yo?

3.-¿Lo que veo lo veo porque lo pienso o sólo porque lo veo?

4.-¿Cuántas verdades existen?

5.-¿Puedo encontrar dos cosas tan iguales que son la misma?

6.-¿Soy algo particular o algo universal?

7.-¿Me parezco tanto a mi hermano (a) que me pueden igualar a él (ella)

8.-¿La verdad es la misma para todos?

5.3.-Y AHORA… A INDAGAR:

Consulto acerca de: (Utilizo mi cuaderno)

1.- Los conceptos universales y sus distintos tipos de atribución o predicables.

2.- Los conceptos de materia y forma en Aristóteles.

3.- Substancias y accidentes.

5.4.- AUMENTO MI VOCABULARIO: (Utilizo mi cuaderno)

1.-Hylemórfica.2.-Morphé. 3.-Substancia.4.-Hile. 5.- Esencia. 6.-Accidente.7.-Categoría. 8.-Predicable.

Luego escribe un texto no inferior a una hoja de block, en el que demuestras la comprehensión de su definición usándolas en un texto libre.

5.5.-MOMENTO DE DISTENSIÓN

1.- Haga el mapa y ubique en el siguiente mapa, la ciudad donde nació Aristóteles.

2.-Diga cuál es la ventaja geográfica que tiene la ciudad donde nació Aristóteles._________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

FILOSOFÍA MEDIEVAL Y EL CRISTIANISMO

LOGRO: Identifica claramente los movimientos filosóficos de la Edad Media, los periodos y los filósofos más sobresalientes con sus respectivos postulados.

DOCENTE: Esp. Gustavo Gómez Lizarazo

TIEMPO  4 HORAS

Taller Filosofía Medieval Recomendaciones para adelantar el siguiente trabajo.  1.  se requiere la lectura previa del documento y escribir en sus cuadernos los aspectos más importantes de cada párrafo. 2. Una vez identificadas las ideas fuerza en el texto les invito a realizar el siguiente cuestionario que busca que realice una actividad de comprensión lectora y escritura. 3. También se requiere que lea esta introducción para mejorar su concepción de lo que fue el pensamiento de la Edad Media. 4. Al final debe aparecer en cada cuaderno el trabajo realizado por el estudiante, que corresponde a las   síntesis de los textos y los cuestionarios desarrollados.

EL CRISTIANISMO MEDIEVAL

La filosofía cristiana de la Edad Media se subordinó totalmente a la teología, e inclusive a la mística. Conviene recordar, que en sus comienzos el cristianismo surgió como un desafió revolucionario contra la realidad social y política de los primeros siglos de nuestra era etapa de máximo poderío del Imperio Romano. El cristianismo primitivo se desentendió de la investigación filosófica propiamente dicha. Es más: los nuevos creyentes se apartaron de toda filosofía, lo que resulta explicable porque todos los sistemas hasta entonces conocidos eran el producto intelectual de culturas precristianas, paganas por esencia y definición. Pero para dominar, a base de nuevo ideal de vida, el mundo pagano, los primeros escritores cristianos trabajaron con los conceptos y fórmulas del pensamiento griego, elaborando así una construcción doctrinal, es decir, una dogmática. Este proceso se inicia tan pronto como el cristianismo deja de ser una secta perseguida y comienza a conquistar a personalidades cultas e influyentes. El pensamiento de los primeros expositores cristianos -los padres de la Iglesia se ha denominado Patrística. En este ciclo, predominó el idealismo platónico. Después la Escolástica, en que predomina el pensamiento sistemático y totalizador de Aristóteles.

FILOSOFÍA MEDIEVAL Correspondiente a la segunda etapa (Filosofía Medieval); se extiende desde que la cosmovisión cristiana se impone en el ámbito cultural griego y romano hasta la crisis de la humanidad europea en el siglo XVI. Se caracteriza por la fe que, siendo compartida de modo casi unánime, genera una nueva unidad en torno a la temática y a los criterios desde los cuales abordarla. En esta etapa se entiende que el único que existe por derecho propio es Dios y que el mundo y los hombres somos porque Dios nos da el ser. Hace su aparición (en la Filosofía) el concepto de Creación. Los dos filósofos más destacados de este período fueron: Agustín de Hipona y Tomás de Aquino. Sin embargo, a diferencia de lo que había ocurrido con la filosofía griega, que había centrado su reflexión en torno a la determinación del objeto, la filosofía medieval centrará su interés en Dios. A lo largo de los primeros siglos de lo que algunos denominan era cristiana, la progresiva expansión del cristianismo y otras religiones mistéricas irá provocando la aparición de otros modelos de felicidad o "salvación individual", que competirán con los modelos filosóficos. Surge de ahí, una asociación entre filosofía y cristianismo o, más en general, entre filosofía y religión, que pondrá las bases de la futura filosofía medieval, entre los cristianos, los musulmanes y los judíos. El tema fundamental de reflexión pasará a ser la divinidad, quedando subordinada la comprensión e Interpretación el mundo, del hombre, de la sociedad, etc. al conocimiento que se pueda obtener de lo divino. La fe, que suministra las creencias a las que no se puede renunciar, tratará de entrar en dialogo con la razón. La inicial sumisión de la razón exigida por la fe, dejará paso a una mayor autonomía propugnada, entre otros, por Santo Tomás de Aquino, que conducirá, tras la crisis de la Escolástica, a la reclamación de la independencia de la razón con la que se iniciará la filosofía moderna. En cuanto a la filosofía Medieval, según Carpio (1987), abarca desde El cristianismo se originó en una remota provincia del Imperio Romano. Pero su vocación misionera lo llevó a extenderse en poco tiempo por todo el Imperio y más allá de él. Si bien en un comienzo la mayor parte de los paganos que se convertían al cristianismo era de nivel social bajo (muchos de ellos esclavos), con el tiempo la nueva fe fue ganando seguidores también entre la clase culta y las elites. De este modo se sentaron las bases para el surgimiento una "Filosofía Cristiana", o mejor, de un movimiento filosófico de raíz cristiana que cobijaría distintas corrientes filosóficas en su seno. Si bien muchos filósofos modernos y contemporáneos fueron cristianos, la Filosofía Moderna presenta diferencias tan importantes con la Medieval que bien merece ser distinguida para su estudio. Se suele señalar al Renacimiento como el momento en que concluyó el período Medieval de la historia de la Filosofía y comenzó la transición hacia la Modernidad.

ORIGEN DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL: Tiene lugar en el resurgimiento del cristianismo enfrentado a la filosofía que predominaba en el Imperio Romano. El primer contacto entre cristianismo y filosofía griega fue hostil. Poco a poco se asimilará la filosofía griega por buena parte de los apologetas cristianos, lo que van a tomar de los griegos sobre todo, van a ser los conceptos y categorías teóricas (vocabulario, tecnicismos, lenguaje, etc.). El cristianismo introduce a Dios en la historia del ser humano como su creador, como providente y como hombre dentro de la historia, en un lugar y en un momento preciso. De esta manera Dios es el centro de la historia humana, lo que es una novedad, impensable dentro de la filosofía griega. Desde la filosofía griega era ridículo que un Dios se convirtiera en hombre, y mucho menos que fuera crucificado, siendo insignificante. ¿Por qué tenía que ser judío? ¿Por qué en ese momento de la historia?

A diferencia de la experiencia de la filosofía griega, que centro su reflexión en torno a la determinación del objeto de trabajo de la filosofía, y de encontrar un modelo de explicación de la realidad; la filosofía medieval centrará su interés en Dios. Recordemos que la filosofía helenística había dado una orientación práctica al saber, dirigiéndolo hacia la felicidad del hombre, como es el caso del estoicismo y del epicureísmo, que habían colocado a la ética en el vértice del saber. Y durante los primeros siglos de nuestra era, la progresiva expansión del cristianismo y otras religiones mistéricas provoco la aparición de otros modelos de felicidad o "salvación individual", que competirán con los modelos filosóficos. Frente a la hostilidad hacia la filosofía manifestada por algunos de los primeros padres apologistas cristianos, sus continuadores encontrarán en la filosofía, especialmente a partir del desarrollo del neoplatonismo de Plotino, un instrumento útil, no sólo para combatir otras religiones o sistemas filosóficos, sino también para comprender los misterios revelados. Surge así una asociación entre filosofía y cristianismo, entre filosofía y religión, poniendo las bases de la futura filosofía medieval, entre los cristianos, los musulmanes y los judíos. El tema fundamental de reflexión pasará a ser la divinidad, quedando subordinada la comprensión e interpretación del mundo, del hombre, de la sociedad, etc., al conocimiento que se pueda obtener de lo divino. La fe, que suministra las creencias a las que no se puede renunciar, tratará de entrar en diálogo con la razón. La inicial sumisión de la razón exigida por la fe, dejará paso a una mayor autonomía propugnada, entre otros, por Santo Tomás de Aquino, que conducirá, tras la crisis de la Escolástica, a la reclamación de la independencia de la razón con la que se iniciará la filosofía moderna. Tomado 12 de marzo de 2019 de: https://www.webdianoia.com/filosofia/medieval.htm

ORIGEN DEL PENSAMIENTO MEDIEVAL: Este tipo de pensamiento tiene lugar en el mismo origen del cristianismo, es decir luego de la crucifixión, muerte y resurrección de Jesús, enfrentado a la filosofía que predominaba en el Imperio Romano. El primer contacto entre cristianismo y filosofía griega fue hostil, poco a poco será asimilada la filosofía griega por buena parte de los apologetas cristianos, lo que van a tomar del pensamiento griego los conceptos y categorías teóricas (vocabulario, tecnicismos, lenguaje, etc.). El cristianismo introduce a Dios en la historia del ser humano como su creador, como providente y como hombre dentro de la historia, en un lugar y en un momento preciso. De esta manera Dios es el centro de la historia humana, lo que es una novedad, impensable dentro de la filosofía griega. Desde la filosofía griega era ridículo que un Dios se convirtiera en hombre, y mucho menos que fuera crucificado, siendo insignificante.

CARACTERÍSTICAS DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL

1-Surgen tendencias que buscan unir la razón y la fe

2-Nace la teología

3. Se dejan atrás los planteamientos filosóficos griegos para abrir paso al cuestionamiento: Fe y Razón.

4. La influencia de la filosofía Aristotélica es muy grande y por tanto el mundo se rige por planteamientos racionales.

5. Las ideas de Platón se tomaban en cuenta, pero basándolo en la Fe, se acepta que la verdad es eterna e inmutable y por lo tanto no puede ser la experiencia la que la otorgue, sino que se debe utilizar el conocimiento sensible.

6. Dios se convierte en el centro de todas las cosas y surgen nuevos problemas filosóficos relacionados con su existencia y su esencia. Teocentrismo.

7. Se caracteriza por la preocupación de los pensadores judíos, cristianos y musulmanes por combinar la filosofía griega y romana con la ortodoxia religiosa.

8. Es un momento fundamentalmente religioso y en el que los planteamientos filosóficos de otra índole no encuentran su lugar.

9. Se caracteriza por la ausencia de libertad de pensamiento, así como por un control férreo por parte de las instituciones religiosas.

HACIA UNA FILOSOFÍA CRISTIANA: LA PATRÍSTICA La filosofía trata de problemas humanos existenciales, que comprometen a la persona y su destino. De este modo, entra en contacto con la religión y la fe. La aparición y rápida difusión del Cristianismo dio lugar a la aparición, entre los siglos I y V, de la llamada filosofía patrística. Esta reflexión consiste, primero en fijar el dogma cristiano y luego en mostrar que este es compatible con la sabiduría (razón). El cristianismo trae una nueva forma de entender el mundo, cuyas características son; El conocimiento, como revelación. Dios, como Ser único que crea e interviene el mundo. La naturaleza, como realidad creada. El hombre, llamado a responder al plan de Dios y a otra vida.

¿Qué pasó en los comienzos del cristianismo?

 Cuando los Apóstoles empezaron a predicar la fe ¿a qué tipo de gente le predicaron? ¿Qué filosofía tenían? Para explicar la fe a estas gentes, los Padres de la Iglesia (que es el nombre de los primeros maestros cristianos) aceptaron gran parte de las filosofías de aquellos momentos, puesto que algunas de sus explicaciones eran válidas y aceptables, como las que se referían a la ley moral, a Dios y a la inmortalidad del alma humana.

 El propósito de estos pensadores era explicar mejor la fe. Su motivación procedía por completo de la fe. No eran filósofos o personas interesadas en la filosofía en cuanto tal, pero sí lo estaban en la salvación de las almas, en que la gente llegara a conocer el Evangelio, la buena noticia de Dios, y así encontrar el camino de la salvación. Y para lograrlo tenían que usar un tipo de lenguaje y unos conceptos que todos pudieran entender, empleando cierta filosofía natural, de este modo, crearon un instrumento de tipo filosófico en armonía con la fe; este tipo de pensamiento creció bajo el auspicio de la fe cristiana. Bajo la protección de la fe cristiana surgió esta forma de pensar, que incorporaba conceptos para tratar de explicar la revelación cristiana y sus misterios. La Patrística surge con la aparición del cristianismo y transcurre desde el siglo V al VIII. Su nombre deriva de los padres de la iglesia, los teólogos San Agustín, Santo Tomás, San Buenaventura , San  Anselmo de Canterbury, Giordano Bruno. Para ser considerado como tal, era necesario reunir las siguientes condiciones: antigüedad; santidad de la vida; doctrina ortodoxa; aprobación eclesiástica.

ACTIVIDAD No.1 COMPRENSIÓN Y REFLEXIÓN:

Teniendo en cuenta la lectura inicial de este texto que sirve de introducción al tema, conteste estas preguntas en su cuaderno:

5. ¿Qué importancia tiene el ser humano en la filosofía medieval?

6. ¿Qué entiendes cuando se dice que la filosofía medieval centró su interés en Dios?

7. ¿Por qué era ridículo hablar de Dios en la filosofía griega, según el texto?

8. ¿En qué época se ubica la edad media? y ¿Qué diferencia hay entre monoteísmo y politeísmo?

9. ¿Qué características posee el pensamiento de la edad media?

Ahora tomando como base el texto documento “Historia del pensamiento Humano” conteste:

10. ¿Qué es la filosofía medieval?

11. ¿Cuáles son los cinco temas centrales del pensamiento medieval?, explíquelos

12. ¿Con cuales ideas, el neoplatonismo de Plotino, aporta las bases para el pensamiento cristiano?

13. ¿A qué se le llamo patrística?

14. Elabore un cuadro sinóptico sobre la patrística, teniendo en cuenta, definición, autores, sobre su origen y como buscaban llegar a demostrar lo que planteaban y que caracterizó este tipo de pensamiento.

15.  ¿En qué consiste la teoría del iluminismo? Explíquela con un ejemplo.

17. ¿Por qué los pensadores cristianos utilizaron la filosofía griega y romana para difundir su pensamiento? ¿en cuáles filósofos se basaron?

18. ¿Qué relación existe entre la fe y la razón?

19. Imagine que debe explicar a un campesino, a un deportista y un universitario lo que es la patrística. Por lo que decide que a uno de ellos se lo expresara con un dibujo, a otro le da una explicación y al último le da una definición.

5. Encuentre las siguientes palabras en la sopa de letras: Iglesia, inquisición, dogma, universidad, conocimiento, feudalismo, razón, Santo Tomas, judíos, Escolástica, monoteísmo, cruzadas, cristianismo, Fe, Dios, Patrística, dogma, teología, doctrina. Luego elabore un párrafo con estas palabras alusivo al tema.

6. Complete los enunciados:

a. Los filósofos más destacados de ese período fueron ________________ y________________________

. b. San Agustín había pertenecido con anterioridad a una secta llamada los _____________, donde se afirmaba la existencia de dos naturalezas, una ______ y otra ________.

 c. La exageración de los principios platónicos había conducido a negar el ______________.

d. El cristianismo se basaba en la ______________ ________________________________________ ________________________________________

e. Las temáticas de los libros de San Agustín giran, en torno a la _______________.

 f. La filosofía medieval se basó prácticamente en la cuestión de que si eran compatibles la ______ y la ________.

Conteste estas preguntas:

 7. ¿Qué significa escolástica y quien fue su máximo representante?

8. ¿Qué se enseñaba en el trívium y en el cuatrivium? Y ¿Por qué crees que las llamaban las artes liberales?

9. ¿A qué le llamaban: la lectio y la disputatio?

10.  Recorte y Peque las imágenes de: Santo Tomas de Aquino, San Agustín de Hipona, Giordano Bruno, San Buenaventura, Guillermo de Ockham y S. Anselmo de Canterbury.

11. ¿En qué consiste el nominalismo, y que plantea frente a los universales? y ¿Por qué Ockham plantea la separación de la iglesia y el estado?

Que tanto sabe de la edad media y el pensamiento medieval – Solo copia la pregunta y la respuesta

1-¿Entre qué siglos está comprendido el periodo histórico conocido como Edad Media? A. II y X B. V y XV C. X y XX

2-¿Cuál de los siguientes hechos históricos es comúnmente aceptado como el iniciador de la Edad Media?

A. La fundación de la Iglesia Católica B. La caída del Imperio romano C. La independencia de los Estados Unidos

3. ¿Quién fue Carlomagno? A. El rey de los francos B. El rey de los hunos C. El rey de los íberos

4. ¿Cuál fue el sistema de organización social, política y económica predominante durante la Edad Media? A. Feudalismo B. Comunismo C. Trueque

5. ¿Con qué nombre fueron conocidas las campañas militares comúnmente sostenidas por motivos religiosos llevadas a cabo con el objetivo específico de restablecer el control cristiano de Tierra Santa? A. Cabildos B. Cruzadas C. Guerrillas

6. ¿Cuál fue el nombre atribuido a la legendaria espada del Rey Arturo? A. Rocinante B. Damocles C. Excalibur

7. ¿Cuál es el elemento central del feudalismo? A. Servidumbre B. Homenaje C. Vasallaje

8. El feudalismo es una organización ... A. Social, cultural y religiosa B. Económica, religiosa y política C. Política, económica y social

9. ¿Cuál fue la base de la economía feudal? A. Agricultura B. Vasallaje C. Feudo

10. La servidumbre es una relación entre... A. Nobles y Esclavos B. Nobles y Campesinos C. Nobles y Vasallos

11. "Es una gran propiedad rural, esta definición pertenece a ... A. Rotación trienal de cultivos B. Agricultura C. Feudo

12. El feudalismo surgió en la... A. Alta Edad Media B. Media Edad Media C. Baja Edad Media

13. Un hombre se convierte en vasallo de su señor jurando... A. Lealtad, ayuda y feudo B. Lealtad, ayuda y consejo C. Lealtad, ayuda y tierra

14. ¿Cómo se llama la ceremonia de la que se convierte en vasallo? A. Feudalismo B. Investidura C. Homenaje

15. La investidura se hace por escrito, esta afirmación es... A. Verdadera B. Falsa C. Depende del contexto y situación

16. ¿En qué aspecto centra su interés la filosofía medieval? A. La felicidad del hombre B. Dios C. El saber

17. ¿Cuáles fueron los principales 3 problemas que se planteó en la filosofía medieval? A. Dios, Fe y Razón B. La creación, el hombre y el universo C. La felicidad, el saber y la vida

18. ¿En dónde se dio la filosofía medieval? A. Rusia B. América C. Europa y el Oriente Medio

19. ¿Cuál de estos  personajes no fue un importante filosofo en la edad media? A. Santo Tomás de Aquino B. San Agustín de Hipona C. Sócrates de Atenas

20. ¿Cuál fue la primera etapa de la filosofía medieval? A. La Escolástica B. La Patrística C. La Pitagórica

21. Para San Agustín, el hombre posee voluntad y conciencia moral, porque su argumento filosófico es A. la voluntad está determinada por el amor B. la fe es la base del conocimiento C. el amor es lo único real del hombre 22. La edad media es conocida como la época de A. Dios B. Oscurantismo de la humanidad C. Florecimiento

23. La base del pensamiento filosófico de la edad media es A. Dios B. El hombre C. Relación Dios - hombre – mundo 24. Durante la edad media se puede afirmar que en ella: A. domino de la ciencia B. importaba el saber C. domino la iglesia

25. Para Santo Tomás. el hombre es la unión sustancial de alma y cuerpo, lo cual nos permite deducir que A. Es la base de la filosofía medieval B. Dios es el centro del cosmos C. el hombre puede interactuar con el mundo

26. ¿Cuál era el libro considerado de máxima sabiduría en el Medioevo? A. La Tora B. La biblia C. El Corán

27. ¿Cuál era la escala social de la edad media? A. Nobleza, clero y campesinos B. Baja nobleza y alta nobleza C. Nobleza y plebeyos

28.  ¿Cuál era la religión que imperaba en Europa durante la edad media? A. Católica B. Judía C. Musulmana